Имам Хомейни, 34-я годовщина его исчезновения.

Сегодня в Иране и исламском мире мы вспоминаем 34-ю годовщину смерти Имама Хомейни, лидера Исламской революции и основателя Исламской Республики Иран.

Имам Хомейни (1902-1989), один из крупнейших исламских авторитетов своего времени и одна из самых влиятельных личностей в новейшей мировой истории, а также лидер Исламской революции и основатель Исламской Республики Иран, также был гностик, юрист, философ, комментатор Корана и поэт.

Известно, что имам жил очень простой жизнью в скромном доме. Он никогда не позволял власти и богатству завладеть его сердцем, заслужив привязанность, уважение и любовь всего человечества.

Далее мы представляем краткую биографию Имама Хомейни, написанную Хамидом Алгаром.

Краткая биография Имама Хомейни
Х. Алгар

Оригинальное название: Имам Хомейни: краткая биография.
Хамид Алгар
Издано Институтом компиляции и публикации произведений имама Хомейни (Отдел международных отношений)

автор

Хамид Алгар родился в Англии и получил докторскую степень по востоковедению в Кембридже. С 1965 года он работает на кафедре ближневосточных исследований Калифорнийского университета в Беркли, где преподает персидскую, исламскую историю и философию. Профессор Алгар много писал об Иране и исламе, в том числе «Религия и государство в Иране: 1785–1906» и «Мирза Малкум Хан: биографическое исследование иранского модернизма».

Он много лет с интересом следит за исламским движением в Иране. В статье, опубликованной в 1972 году, он проанализировал ситуацию и предсказал революцию «с большей точностью, чем все политические деятели правительства США и все аналитики международных отношений», по словам Николаса Уэйда, опубликованные в журнале Science Magazine. Алгар перевел много томов с арабского, турецкого и персидского языков; среди них «Ислам и революция: труды и декларации имама Хомейни».

Введение

Во многих отношениях странно, что через десять лет после его смерти и через двадцать лет после победы революции, которую он возглавлял, серьезная и исчерпывающая биография имама Рухуллы аль-Мусави аль-Хомейни еще не была написана ни на персидском, ни на каком-либо другом языке. другой язык. . В конце концов, он является самой выдающейся фигурой в новейшей исламской истории благодаря своему влиянию, которое уже было значительным в самом Иране, распространилось на большую часть исламского мира и способствовало изменению мировоззрения и самосознания многих мусульман.

Возможно, именно актуальность целей, достигнутых имамом, в сочетании со сложностью его духовной, интеллектуальной и политической личности до сих пор отпугивала любого потенциального биографа.

Между тем материал, доступный для такой задачи, столь же обилен и разнообразен, насколько различались сферы его действия; настоящий автор надеется, что сможет справиться с этой задачей в ближайшем будущем (учитывая характер предварительного эссе, эта статья не изобилует аннотациями на полях. Полный список трудов имама, основа для начала биографии его можно найти здесь вместе с обзором вторичных источников).

То, что следует ниже, является не чем иным, как предварительным наброском, который предназначен для предоставления читателю общего обзора жизни имама и выдающихся черт его личности как исламского наставника исключительного величия.

Детство и ранняя учеба

Рухулла Мусави Хомейни родился 20 джамади аль-ахира 1320 года (24 сентября 1902 года), в годовщину рождения Хазрата Фатимы1, в деревне Хомейн, примерно в ста милях к юго-западу от Кума. Его семья имела давние традиции в области религиоведения. Его предки, потомки имама Мусы аль-Казима, седьмого имама Ахл аль-Байт2, мигрировали в конце восемнадцатого века со своей родины, Нишапура, в район Лакхнау на севере Индии.

Здесь они поселились в маленьком селении Кинтур и начали заниматься просвещением и религиозным просвещением населения, которое в этом районе было преимущественно шиитским. Наиболее видным представителем этой семьи был Мир Хамид Хусейн (умер в 1880 г.), автор «Акабат аль-Анвар фи Имамат аль-А'иммат аль-Атар» — объемного труда по темам, традиционно обсуждаемым между мусульманами-суннитами и шиитами3.

Дед имама Хомейни, Сайид Ахмад, современник Мир Хамида Хусейна, покинул Лакхнау в середине 4 века, чтобы совершить паломничество к могиле Хазрата Али в НаджафеXNUMX.

В Наджафе Саид Ахмад познакомился с неким Юсуфом-ханом, одним из виднейших граждан Хомейна. Именно по его приглашению Сайид Ахмад решил поселиться в Хомейне, чтобы заботиться о религиозных нуждах жителей; он женился на дочери Юсуф-хана. Это решение разорвало связи с Индией, но современники продолжали называть Сайида Ахмада «хинди» - титул, который унаследовали его потомки; даже имам Хомейни использовал «хинди» в качестве псевдонима в некоторых своих газелях5.

Незадолго до начала Исламской революции, в феврале 1978 года, шахский режим попытался использовать индийские элементы, прослеживаемые в семейной истории имама, чтобы выдать его за иностранца и предателя в иранском обществе, что имело неприятные последствия против того же народа. кто это сделал. На момент своей смерти, точной даты которой мы не знаем, Сайид Ахмад был отцом двоих детей: дочери по имени Сахиба, и Сайида Мустафы Хинди, 1885 года рождения, отца имама Хомейни.

Сайид Мустафа начал свое религиозное образование в Исфахане у Мир Мухаммада Таки Модарреси, а затем продолжил свое обучение в Наджафе и Самарре под руководством Мирзы Хасана Ширази (умер в 1894 г.), в то время ведущего авторитета в шиитской юриспруденции. Это был путь обучения — предварительное обучение в Иране, за которым следовало углубленное обучение в атабатах (священных городах Ирака), — который долгое время оставался нормативным: имам Хомейни фактически был первым выдающимся религиозным лидером, чье обучение полностью проходило в Иране. .

В Зуль-Хиджа 1320 г. (март 1903 г.), примерно через пять месяцев после рождения имама, Сайид Мустафа подвергся нападению и был убит во время путешествия по дороге между Хомейном и близлежащим городом Арак. Личность убийцы сразу же стала известна: это был Джафар-кули-хан, двоюродный брат некоего Бахрам-хана, одного из богатейших землевладельцев в округе. Однако мотивы убийства по-прежнему трудно установить с уверенностью.

По одной из версий, ставшей официальной после победы Исламской революции, Сайид Мустафа вызвал гнев местных землевладельцев за защиту бедных рабочих. Однако сам Сайид Мустафа, помимо выполнения своих религиозных функций, был также относительно богатым фермером, и, возможно, он стал жертвой одного из очень частых в то время споров о правах на орошение. Третье объяснение заключается в том, что Сайид Мустафа, будучи судьей Хомейна по шариату, наказал кого-то за публичное нарушение поста в Рамадан, а семья подсудимого в ответ убила его6.

Попытки Сахибы, сестры Сайида Мустафы, добиться наказания убийцы Хомейна не увенчались успехом, и это побудило вдову Хаджар поехать в Тегеран с апелляцией, привезя, согласно рассказам, маленького Рухуллу между его руками. Два его старших брата, Мортеза и Нур ад-Дин, сопровождали его, и, наконец, в раби аль-авваль 1323 г. (май 1905 г.) Джафар-кули-хан был публично казнен в Тегеране по приказу Айн ад-Даула, главного министр в то время.

В 1918 году имам потерял и тетю Сахибу, сыгравшую большую роль в его раннем образовании, и мать Хаджар. Затем ответственность за семью легла на его старшего брата Сайида Мортезу (позже известного как Аятулла Пасандид). Имение, унаследованное от отца, вроде бы избавило братьев от материальных нужд, но притеснения и оскорбления, стоившие им жизни, продолжались. Помимо постоянных междоусобиц между землевладельцами, страну Хомейна при каждом удобном случае омрачали набеги мужчин соплеменников бахтияри и лоров. Когда вождь племени бахтияри по имени Раджаб Али совершил набег на город, молодой имам был вынужден взять винтовку вместе со своими братьями и защищать семейный дом.

Вспоминая об этих событиях много лет спустя, имам заявил: «Я с детства на войне»7. Среди сцен, свидетелем которых он был в юности и которые остались в его памяти, помогая определить его последующую политическую деятельность, можно, пожалуй, назвать произвол и притеснения помещиков и губернских правителей. Позже он вспоминал, как вновь прибывший губернатор приказал арестовать и выпороть главу Голпаяганской купеческой гильдии с единственной целью запугать своих граждан8.

Имам Хомейни начал свое образование с заучивания Корана в мактабе9 недалеко от своего дома, который содержал некий мулла Абу 'л-Касим; в семь он стал хафизом10. Поэтому он начал изучать арабский язык с шейхом Джафаром, одним из двоюродных братьев его матери, и брал уроки по другим предметам сначала у Мирзы Махмуда Ифтихара аль-Улама, а затем у своего дяди по материнской линии, Хаджи Мирзы Мухаммада Махди. Его зять, Мирза Риза Наджафи, был его первым учителем логики. Наконец, среди его учителей в Хомайне следует упомянуть старшего брата имама, Мортезу, который обучил его ал-Мутаввалю Наджм ад-Дина Катиба Казвини по бади11' и ма'ани12 и одному из трактатов ас-Суюти по грамматике и синтаксис.

Хотя Сайид Мортеза, взявший фамилию Пасандиде после того, как принятие фамилии стало обязательным по закону в 1928 году, какое-то время учился в Исфахане, он так и не прошел более высокие уровни, необходимые для религиозного обучения; проработав некоторое время в ЗАГСе Хомейна, он переехал в Кум и остался там на всю оставшуюся жизнь.

В 1339/1920-21 годах Сайид Мортеза отправил имама в город Арак (или Султанабад, как он был известен в то время), чтобы он мог воспользоваться лучшими образовательными возможностями, предлагаемыми там. Арак стал важным центром религиозного обучения благодаря присутствию аятуллы Абд аль-Карима Хаири (ум. 1936), одного из ведущих ученых того времени. Он прибыл в Арак в 1332/1914 году по приглашению горожан, и около трехсот учеников - относительно большое количество - посещали его уроки в медресе Мирзы Юсуф-хана.

Вероятно, что подготовка имама Хомейни еще не была такой, чтобы позволить ему учиться непосредственно у Хаири; затем он совершенствовался в логике с шейхом Мухаммадом Голпаягани, читал Шарх аль-Лум'а шейха Зайн ад-Дина аль-Амили (ум. 996/1558), один из основных текстов джафаритской юриспруденции, с Ака- йе 'Аббас Араки и продолжил изучение аль-Мутаввала с шейхом Мухаммадом 'Али Буруджерди. Через год после прибытия имама в Арак Хаири принял приглашение улемов Кума присоединиться к ним и возглавить их деятельность.

Один из первых оплотов шиизма в Иране, Кум традиционно был крупным центром религиозного обучения, а также местом паломничества к мавзолею Хазрат-ль-Масумы, дочери имама Мусы аль-Казима, но его слава, но на многие десятилетия его затмили священные города Ирака с их превосходными ресурсами знаний. Прибытие Хаири в Кум не только возродило медресе, но и положило начало процессу, который привел город к тому, чтобы он стал духовной столицей Ирана, процессу, завершенному политической борьбой, начатой ​​имамом Хомейни сорок лет спустя.

Имам последовал за Хаири в Кум примерно через четыре месяца. Этот переезд стал первым крупным поворотным моментом в его жизни. Фактически именно в Куме он получил всю свою высокую интеллектуальную и духовную подготовку и на всю оставшуюся жизнь сохранил сильное чувство отождествления с городом. Поэтому возможно, хотя и не в редуктивном смысле, определить Имама Хомейни как продукт Кума. В 1980 году, обращаясь к группе гостей из Кума, он сказал: «Где бы я ни оказался, я остаюсь гражданином Кума и горжусь этим. Мое сердце всегда с Кумом и его жителями»13.

Кум: годы интеллектуального и духовного становления (1923-1962 гг.)

После своего прибытия в Кум в 1922 или 1923 году имам посвятил себя в первую очередь получению образования в медресе, известном как сутух; он сделал это, обучаясь у таких учителей, как шейх Мухаммад Реза Наджафи Масджед-и Шахи, Мирза Мухаммад Таки Хвансари и Сайид Али Ясриби Кашани. Однако с первых дней своего пребывания в Куме имам создавал впечатление, что он станет больше, чем просто важным авторитетом в области юриспруденции джафаритов.

Он проявлял исключительный интерес к предметам, которые не только обычно отсутствовали в учебной программе медресе, но и часто вызывали враждебность и подозрения: философия в ее различных традиционных школах и гнозис ('ирфан). Он начал развивать этот интерес, изучая «Тафсир-е Сафи», комментарий к Корану Моллы Мохсена Фейз-е Кашани (умер в 1091/1680 г.), суфийского автора, вместе с аятуллой Али Араки (умер в 1994 г.) в он был таким же молодым студентом, как и он. Его формальное обучение гнозису и связанным с ним дисциплинам этики началось с курсов, которые читал Хаджи Мирза Джавад Малики-Табризи, но этот ученый умер в 1304/1925 году.

В философии также имам вскоре лишился своего первого учителя Мирзы Али Акбара Хакима Язди, который был учеником великого мастера Моллы Хади Сабзавари (ум. 1295/1878), умершего в 1305/1926. Другим ранним учителем философии у имама был Сайид Абу 'л-Хасан Казвини (ум. 1355/1976), ученый, преподававший философию перипатетиков и иллюминатов; Имам был частью его круга до 1310/1931, когда Казвини покинул Кум.

Однако учителем, оказавшим наибольшее влияние на духовное развитие имама Хомейни, был Мирза Мухаммад Али Шахабади (умер в 1328/1950); Имам Хомейни называл его во многих своих произведениях «шейхуна14» и «ариф-л камил15», и с ним у него были отношения, сравнимые с теми, которые связывают мюрида16 с его муршидом17. В первый раз, когда Шахабади прибыл в Кум в 1307/1928 году, молодой имам задал ему вопрос о природе Откровения, и он был очарован полученным ответом.

По его настойчивой просьбе Шахабади согласился научить его и избранную группу учеников по «Фусус аль-Хикам» Ибн Араби («Книга безелей мудрости»). Хотя учение было в основном посвящено комментарию Дауда Кайсари аль-Фусуса, имам сообщил, что Шахабади также представил свое собственное оригинальное понимание работы. Среди других работ, которые имам Хомейни изучал вместе с Шахабади, были «Маназиль ас-Саирин» ханбалитского суфия Ходжи Абдуллы Ансари (ум. 482–1089) и «Мисбах аль-Унс» Мухаммада бин Хамзы Фанари (ум. 834/1431), комментарий к «Мафатих аль-Гайб» («Ключи невидимого») Садра ад-Дина Кунави (ум. 673/1274).

Вполне вероятно, что имам почерпнул из Шахабади, по крайней мере частично, сознательно или нет, слияние гностических и политических аспектов, которые стали характеризовать его жизнь. Духовный учитель имама на самом деле был одним из относительно немногих улемов времен Реза-шаха, которые публично выступили против правонарушений режима, и в своем «Шадхарат аль-Маариф», работе по существу гностического характера, он описал Ислам как «несомненно политическая религия»18.

Гнозис и этика также были предметом изучения на первых курсах имама; Шахабади возобновил курсы этики, которые преподавал Хаджи Джавад Ага Малики-Табризи, через три года после смерти последнего, и когда Шахабади уехал в Тегеран в 1936 году, он оставил «кафедру» имаму Хомейни. Сначала курс состоял из внимательного прочтения «Маназиля аль-Саирина» Ансари, но затем он вышел за рамки текста, обратившись к широкому кругу современных проблем. Популярность курса стала такой, что просто послушать лекции имама, наряду со студентами религиозных дисциплин и простыми жителями Кума, приезжали даже в Тегеран и Исфахан.

Такая популярность лекций имама не соответствовала официальной политике режима Пехлеви, который хотел ограничить влияние улемов за пределами семинарий религиозного обучения. По этой причине правительство потребовало, чтобы уроки больше не проводились в престижном медресе Фейзие, а в медресе Молла Садик, в котором участие большой аудитории было невозможно. Однако после низложения Реза-шаха в 1941 году лекции вернулись в медресе Фейзие и моментально вернули себе былую популярность. Способность обращаться к большой аудитории, а не только к своим коллегам по религиозной семинарии, которую имам Хомейни впервые продемонстрировал в этих лекциях по этике, должна была сыграть важную роль в политической борьбе, которую он вел в последующие годы.

Читая лекции по этике большой и разнообразной аудитории, имам Хомейни начал преподавать важные тексты гнозиса, такие как глава о душе из «Аль-Асфар аль-Арбаа» Муллы Садры («Четыре путешествия») (ум. 1050/1640). ) и Шарх аль-Манзума из Сабзавари, небольшой группе молодых ученых, среди которых были Мортеза Мутаххари и Хусейн Али Монтазери, которые должны были стать двумя его главными соратниками в революционном движении, которое л'Имам начал тридцать лет спустя. .

Что касается ранних писаний имама, то они также показывают, что его главным интересом в ранние годы пребывания в Куме был гнозис. В 1928 году, например, он завершил Шарх Дуа аль-Сахар, подробный комментарий к заклинаниям, читаемым во время Рамадана имамом Мухаммадом аль-Бакиром; как и во всех работах имама Хомейни по гнозису, в этом тексте также часто используется терминология Ибн Араби. Двумя годами позже он завершил «Мисбах аль-Хидайя иля 'л-Хилафа ва 'л-Вилайя», систематический и объемный трактат по основным темам гнозиса. Другим продуктом тех лет концентрации на гнозисе была серия толкований комментария Кайсари аль-Фусуса.

В короткой автобиографии, написанной для тома, опубликованного в 1934 году, имам заявил, что он провел большую часть своей жизни, изучая и обучая работам Муллы Садры, что он много лет изучал гнозис с Шахабади и что в то время он был после курсов по фикху (исламской юриспруденции), проводимых аятуллой Хаири19.

Последовательность этих утверждений предполагает, что изучение фикха в то время все еще было среди его второстепенных интересов. Ситуация вскоре изменится, но для имама гнозис никогда не был простым предметом изучения, обучения и литературного производства. Она всегда оставалась неотъемлемой частью его интеллектуальной и духовной личности и, как таковая, наполняла многие его специфически политические действия последующих лет безошибочным гностическим отпечатком.

В XNUMX-е годы имам не участвовал ни в какой открытой политической деятельности. Он всегда считал, что руководство политической деятельностью должно находиться в руках выдающихся религиоведов, но все же считал себя обязанным принять решение Хайри и сохранять относительную пассивность по отношению к мерам, предпринятым Реза-шахом против традиций и ислама. культура в Иране.

Однако, поскольку он все еще был второстепенной фигурой в религиозной семинарии Кума, он, конечно, не смог бы мобилизовать общественное мнение в национальном масштабе. Однако он поддерживал связь с теми немногими улемами, которые осмеливались открыто бросить вызов шаху: не только с Шахабади, но и с такими людьми, как Хаджи Нурулла Исфахани, Мирза Садик Ага Табризи, Аказада Кифаи и Сайид Хасан Модаррес. Пусть даже в иносказательной форме, имам Хомейни выразил свою позицию в отношении режима Пехлеви, основными чертами которого, по его мнению, были угнетение и враждебность по отношению к религии, в стихах, которые он распространял в частном порядке20.

Имам впервые занял публичную политическую позицию в прокламации от 15 ордибехешт 1323 г. (4 мая 1944 г.), в которой он призвал к действиям по освобождению мусульман Ирана и всего исламского мира от тирании иностранных держав и их внутренних сообщники. Имам начал с цитаты из Корана:

«Скажи: «Только об одном увещеваю вас: встаньте на сторону Аллаха, вдвоем и в одиночку, а потом поразмыслите». (34:46)

Тот же стих открывает главу о пробуждении (баб аль-якза) в самом начале «Маназил ас-Саирин» Ансари, руководства по духовному пути, которое Шахабади впервые преподал имаму. Однако интерпретация «восстания», данная имамом, имеет как духовный, так и политический подтекст, как личный, так и коллективный, бунт против распущенности, которая обитает внутри, и коррупции в обществе.

Тот же дух целостного бунта пронизывает первый труд имама, предназначенный для публикации, «Кашф аль-Асрар» («Тайны раскрыты», Тегеран, 1324/1945). Он утверждает, что закончил книгу за сорок восемь дней, руководствуясь своего рода срочностью, и тот факт, что том удовлетворил определенную потребность, подтверждается тем фактом, что он был напечатан дважды в первый год. Основная цель книги, которая также может быть выведена из названия, состояла в том, чтобы опровергнуть то, что утверждал Али Акбар Хакамизаде в своей книге «Асрар-е Хезарсалех» («Тысячелетние секреты»), которая призывала к « реформа» шиитского ислама. Подобные нападки на шиитскую традицию были предприняты в тот же период Шариатом Сангладжи (ум. 1944), поклонником ваххабизма, несмотря на открытую враждебность к шиитскому исламу, которая характеризует эту секту, и Ахмадом Касрави (ум. 1946). столь же компетентен, как историк, и посредственен, как мыслитель.

Заявление имама о таких аспектах шиитской практики, как траурные церемонии месяца мухаррам, паломничество (зияра) к могилам имамов и чтение заклинаний, составленных имамами, стало, таким образом, ответом на критику со стороны три вышеупомянутых персонажа. Имам Хомейни связал эти нападки на традиции с антирелигиозной политикой, проводимой Реза-шахом, и резко критиковал режим Пехлеви за разрушение общественной морали.

Однако он перестал призывать к отмене монархии, предложив скорее, чтобы собрание квалифицированных муджтахидов21 могло назначить «справедливого монарха, не нарушающего законов Божиих, борющегося с проступками и угнетением и не выступающего против собственности, жизнь и честь народа»22.

Даже эта условная легитимация монархии продлится «до тех пор, пока не будет установлена ​​лучшая система правления»23. Не может быть никаких сомнений в том, что «наилучшей системой», которую уже предвидел имам Хомейни еще в 1944 году, была система вилайят аль-факих, которая стала конституционным краеугольным камнем Исламской Республики Иран, созданной в 1979 году.

Когда в 1936 году умер шейх Абд аль-Карим Хаири, надзор за религиозными учреждениями Кума совместно взяли на себя аятулла Хвансари, Садр и Худжат. Тем не менее, чувство нехватки было воспринято. Когда в 24 году скончался аятулла Абу 'л-Хасан Исфахани, ведущий марджа-и таклид своего времени1946, проживавший в Наджафе, потребность в едином лидере для всех мусульман-шиитов стала ощущаться все больше и больше, и поиск начался для одного человека, который был способен выполнять обязанности и функции, которые были у Хайри и Исфахани.

Аятулла Буруджерди, проживавший в то время в Хамадане, считался наиболее подходящим для этой роли; Имам Хомейни, похоже, сыграл важную роль в том, чтобы убедить его поехать в Кум. Имам, несомненно, был отчасти тронут надеждой, что Буруджерди займет твердую позицию по отношению к шаху Мохаммеду Резе, второму правителю династии Пехлеви. Эта надежда, должно быть, осталась в значительной степени нереализованной. В апреле 1949 года имам Хомейни узнал, что Буруджерди участвовал в переговорах с правительством относительно возможных поправок к конституции, стоящих на повестке дня в то время, и написал ему письмо, в котором выразил обеспокоенность возможными последствиями.

В 1955 году была начата общенациональная кампания против секты бахаи, для которой имам пытался заручиться поддержкой Буруджерди, но без особого успеха. Что касается религиозных деятелей, активно выступавших в то время на политической арене, особенно аятуллы Абу 'л-Касима Кашани и Навваба Сафави, лидера федаиян-э ислам, у имама были лишь спорадические и безрезультатные отношения с ними.

Нежелание, которое проявлял имам Хомейни в отношении прямого политического участия в этот период, вероятно, было связано с верой в то, что любое движение, которое боролось за радикальные перемены, должно возглавляться высшими иерархами религиозного истеблишмента. Более того, самой влиятельной фигурой на переполненной и запутанной политической сцене того времени был светский националист доктор Мухаммад Мосадек.

Поэтому имам Хомейни сосредоточился в те годы, когда Кум находился под руководством Буруджерди, на преподавании фикха и собирании вокруг себя некоторых учеников, которые позже станут его соратниками в движении, которое приведет к концу режима Пехлеви: не только Мутахари. и Монтазери, но и более молодые люди, такие как Мухаммад Джавад Бахонар и Али Акбар Хашеми Рафсанджани. В 1946 году он начал преподавать усул аль-фикх (принципы юриспруденции) на уровне хариджа, используя в качестве основного текста главу о рациональных доказательствах во втором томе Кифаят аль-Усул Ахунд Мухаммад Казим Хурасани (умер 1329/1911). .

Первоначально его посещали не более тридцати студентов, но его курс стал настолько популярным в Куме, что, когда он проводился в третий раз, его посетило пятьсот человек. По свидетельству тех, кто его посещал, он отличался от других аналогичных курсов, проводившихся в Куме по тому же предмету, критическим духом, который имам был способен привить своим ученикам, и компетентностью, с которой имам Хомейни умел связывают фикх со всеми другими аспектами ислама – этическим, гностическим, философским, политическим и социальным.

Годы политической борьбы и ссылки (1962-1978)

Акцент на деятельности имама начал меняться со смертью Буруджерди 31 марта 1961 года, когда имам стал одним из преемников на руководящей должности покойного. Это его утверждение подтверждается публикацией некоторых его сочинений по фикху и, в частности, основным руководством по религиозной практике, озаглавленным, как и другие работы в том же духе, Таузих аль-Масаил. Вскоре он был принят в качестве марджа'-и таклида большим количеством иранских шиитов. Его ведущей роли, однако, суждено было выйти далеко за рамки традиционной роли марджа'-и таклид и стать всеохватывающей, уникальной в истории шиитских улемов.

Это стало очевидным вскоре после смерти Буруджерди, когда шах Мухаммад Реза, укрепившийся в своей власти после переворота, организованного ЦРУ в августе 1953 г., привел в действие широкий спектр мер, направленных на подавление любого источника оппозиции, реального или потенциального, и на включить Иран на постоянной основе в планы стратегического и экономического господства США. Осенью 1962 года правительство обнародовало новый закон о выборах в местные и провинциальные советы, который отменял обязанность приносить присягу на Коране для новоизбранных.

Увидев в этом план проникновения бахаи в общественную жизнь, имам Хомейни отправил телеграмму шаху и действующему премьер-министру, предупредив их, чтобы они прекратили нарушать как законы ислама, так и иранскую конституцию 1907 года, и предупредив их, что в противном случае улемы повели бы жесткую кампанию протеста. Отказавшись от компромисса, имам сумел добиться отмены закона о выборах через семь недель после его обнародования. Этот результат заставил его появиться на политической сцене как главный голос оппозиции шаху.

Возможность для более серьезного противостояния не заставила себя долго ждать. В январе 1963 года шах объявил о программе реформ, состоящей из шести пунктов, которую он назвал «Белой революцией», вдохновленном США пакете мер, направленных на то, чтобы придать режиму прогрессивный и либеральный вид. Имам Хомейни созвал собрание своих коллег в Куме, чтобы указать им, насколько срочно необходимо противостоять планам шаха, но поначалу они колебались. Они отправили к шаху в качестве своего представителя, чтобы понять его намерения, аятуллу Камальванда.

Хотя шах не собирался отказываться от законопроекта или идти на компромиссы, это побудило имама Хомейни оказать дальнейшее давление на других старших улемов Кума, чтобы убедить их бойкотировать референдум, который шах созвал, чтобы получить некоторое подобие народного одобрения. за его Белую революцию. Со своей стороны, 22 января 1963 года имам Хомейни выступил с громким заявлением, осуждающим шаха и его планы. Возможно, думая подражать своему отцу, который в 1928 году двинулся на Кум во главе вооруженной колонны, чтобы запугать некоторых откровенных улемов, шах прибыл в Кум через два дня. Его бойкотировали все старейшины города, и он выступил с речью, в которой резко напал на весь класс улемов.

Референдум состоялся 26 января, и низкая явка стала свидетельством растущего доверия иранского народа к директивам имама Хомейни. Имам продолжил свою работу по разоблачению программ шаха, составив манифест, который также подписали восемь других мудрых старейшин.

В нем перечислялись различные случаи, когда шах нарушал Конституцию, осуждалось моральное разложение страны и обвинялось шаха в полном подчинении Америке и Израилю. «Я вижу решение в свержении этого тиранического правительства, которое нарушило диктат ислама и растоптало конституцию. На смену ему должно прийти правительство, верное исламу и заботящееся об иранском народе»25. Он также издал указ об отмене празднования Новруза (персидского Нового года) 1342 иранского года, соответствующего 21 марта 1963 года, в знак протеста против политики правительства.

На следующий день десантники прибыли в медресе Фейзие в Куме, место, где имам произносил свои публичные речи. Они убили нескольких студентов, многих избили и арестовали, а также обыскали здание. Неукротимый имам продолжал свои атаки на режим.

26 апреля он осудил упорное молчание некоторых аполитичных улемов как «равносильное сотрудничеству с тираническим режимом», а на следующий день провозгласил политический нейтралитет под видом такия харамом (запрещенным)XNUMX. Когда шах отправил своих эмиссаров в дома улемов Кума, чтобы пригрозить им разрушением их домов, имам яростно отреагировал, назвав шаха «этим маленьким человеком (мардаком)».

3 апреля 1963 года, через четыре дня после нападения на медресе Фейзие, он описал иранское правительство как полное решимости искоренить ислам от имени Соединенных Штатов и Израиля, а себя - как решительное бороться с ним.

Примерно через два месяца противостояние привело к восстанию. Начало месяца Мухаррам, который всегда был периодом повышенного религиозного сознания и чувствительности, открылось в Тегеране процессией с портретами имама и осуждением шаха перед его собственным дворцом. Во второй половине дня Ашура (3 июня 1963 г.) в медресе Фейзие имам Хомейни произнес речь, в которой провел параллель между омейядским халифом Язидом и шахом и предупредил шаха, что, если он не изменит своей политической линии, он настал бы день, когда народ поблагодарил бы его за отъезд из страны27.

Это предупреждение было чрезвычайно пророческим, поскольку 16 января 1979 года шах действительно был изгнан из Ирана на фоне народного ликования. Однако непосредственным эффектом выступления имама стал его арест два дня спустя в три часа утра группой спецназовцев, которые быстро перевели его в тюрьму Каср в Тегеране.

На рассвете 5 июня весть о его аресте распространилась сначала в Куме, а затем и в других городах. В Куме, Тегеране, Ширазе, Мешхеде и Варамине массы разгневанных демонстрантов были встречены танками и безжалостно расстреляны. На полное восстановление общественного порядка ушло не менее шести дней. Восстание 15 хордада 1342 г. (день его начала по иранскому календарю) представляет собой поворотный момент в иранской истории. С этого момента репрессивный и диктаторский характер шахского режима, подкрепляемый решительной поддержкой США, непрерывно усиливался, и теми же темпами рос авторитет имама Хомейни, считавшегося единственно значимой личностью - как на светском уровне, чем на религиозном, способном бросить ему вызов.

Высокомерие, воплощенное в политике шаха, заставило многих улемов отказаться от своего квиетизма и присоединиться к радикальным целям, поставленным имамом. Таким образом, движение 15 хордадов можно рассматривать как прелюдию к исламской революции 1978-79 годов; цели этой революции и ее руководство уже были определены.

После девятнадцати дней в тюрьме Каср имама Хомейни сначала перевели на военную базу в Ишратабаде, а затем в дом в районе Давудия в Тегеране, где он находился под пристальным наблюдением. Несмотря на массовые убийства, произошедшие во время восстания, в Тегеране и других городах прошли массовые демонстрации с требованием его освобождения, а некоторые из его соратников приехали из Кума в столицу, чтобы поддержать это требование. Однако он не был освобожден до 7 апреля 1964 года, полагая, что заключение ослабило его идеи и что движение, которое он возглавлял, тихо утихнет.

Через три дня после своего освобождения, вернувшись в Кум, имам Хомейни развеял все иллюзии на этот счет, опровергнув распространяемые властями слухи о том, что он достиг соглашения с шахским режимом; напротив, он заявил, что движение, начатое 15 хордада, будет продолжаться. Зная о сохраняющихся различиях в подходах между имамом и некоторыми старейшими религиозными деятелями, режим пытался еще больше дискредитировать его, разжигая инакомыслие в Куме. Даже такие попытки не увенчались успехом, так как в начале июня 1964 г. все ведущие улемы подписали декларации, посвященные первой годовщине 15 хордадского восстания.

Несмотря на то, что ему не удалось маргинализировать или заставить замолчать имама Хомейни, шахский режим упорствовал в своей проамериканской политике. Осенью 1964 г. она заключила соглашение с США, по которому всем американским военнослужащим в Иране и их иждивенцам предоставлялся юридический иммунитет.

По этому поводу имам произнес, вероятно, самую яростную речь за всю свою борьбу против шаха; один из его ближайших соратников, аятулла Мухаммед Мофаттех, сообщил, что никогда не видел его таким взволнованным28. Имам осудил это соглашение как отказ от суверенитета и независимости Ирана, сделанный в обмен на заем в двести миллионов долларов, который принесет пользу только шаху и его соратникам, и назвал предателями всех тех, кто в Меджлисе ( парламентская ассамблея Ирана), проголосовала за него. В заключение он заявил, что правительство утратило всякую легитимность29.

Незадолго до рассвета 4 ноября 1964 года отряд коммандос снова окружил дом имама в Куме, арестовал его и на этот раз доставил прямо в тегеранский аэропорт Мехрабад для немедленной высылки в Турцию. Решение выслать его, а не арестовать и заключить в тюрьму, несомненно, было принято в надежде, что после изгнания имам исчезнет из народной памяти. Физическое устранение его могло привести к неконтролируемому восстанию. Выбор Турции указывал на сотрудничество этой страны с шахским режимом в сфере безопасности.

Первоначально имам был размещен в номере 514 отеля Bulvar Palas Oteli в Анкаре, отеля среднего уровня в турецкой столице, под совместным наблюдением иранских и турецких агентов безопасности. 12 ноября его перевели из Анкары в Бурсу, где он оставался еще одиннадцать месяцев.

Пребывание в Турции не было приятным; местный закон запрещал имаму Хомейни носить тюрбан и тунику исламского ученого, что было неотъемлемой частью его личности; все немногие существующие фотографии, на которых он изображен с непокрытой головой, относятся к периоду турецкого изгнания30.

Однако 3 декабря 1964 года к нему в Бурсе присоединился его старший сын Хадж Мустафа Хомейни; ему также разрешалось время от времени принимать посетителей из Ирана, а также ему давали различные книги по фикху. Свое вынужденное пребывание в Бурсе он использовал для написания «Тахрир аль-васила» — двухтомного сборника по юриспруденции. Важными и отличительными являются фетвы31, содержащиеся в этих томах, собранных под заголовком аль-амр би 'л-ма'руф ва 'л-нахи 'ан аль-мункар32 и дифа33'.

Имам постановляет, например, что «если есть опасения, что политическое и экономическое господство (иностранцев) над исламской землей может привести к порабощению и ослаблению мусульман, такое господство должно быть отражено соответствующими средствами, такими как пассивное сопротивление , бойкот иностранных товаров, отказ от всех соглашений и всех связей с соответствующими иностранцами». Точно так же, «если есть новости о надвигающемся иностранном нападении на одну из исламских стран, каждая исламская страна обязана отразить его любыми возможными средствами; аналогичная обязанность фактически возложена на всех мусульман в их совокупности»34.

5 сентября 1965 года имам Хомейни покинул Турцию и отправился в Наджаф, Ирак, где провел тринадцать лет. Как традиционный центр обучения и паломничества шиитов, Наджаф, безусловно, был предпочтительным и более подходящим местом ссылки. Он также уже служил оплотом оппозиции улемов иранской монархии во время Конституционной революции 1906-1909 годов. Но не для облегчения имама шах организовал его перевод в Наджаф.

Во-первых, у последователей имама была постоянная озабоченность по поводу его вынужденного пребывания в Бурсе, вдали от традиционной среды шиитского медресе; такие возражения были бы удовлетворены, если бы его перевели в Наджаф. Также была надежда, что, оказавшись в Наджафе, фигура имама будет омрачена проживающими там престижными улемами, такими как аятулла Абу 'л-Касим Ху'и (ум. 1995), или что имам попытается бросить вызов их отвращение к политической деятельности и противостояние им в конечном итоге истощили бы силы.

Имам Хомейни избежал этого двойного риска, проявив к ним уважение, продолжая преследовать цели, которые он поставил перед собой перед отъездом из Ирана. Еще одна ловушка, которую он избежал, заключалась в том, чтобы связать себя с иракским правительством, которое периодически имело некоторые трения с шахским режимом и хотело использовать присутствие имама в Наджафе в своих целях. Имам отказался дать интервью иракскому телевидению вскоре после своего прибытия и решительно держался на расстоянии от сменявших друг друга иракских администраций.

Поселившись в Наджафе, имам Хомейни начал преподавать фикх в медресе шейха Муртазы Ансари. Его лекции внимательно слушали студенты, приехавшие не только из Ирана, но и из Ирака, Индии, Пакистана, Афганистана и стран Персидского залива. На самом деле имаму была предложена массовая миграция из Кума и других религиозных учебных центров Ирана в Наджаф, но он раскритиковал эту меру, которая привела бы к обезлюдению Кума и ослаблению его религиозного руководящего центра.

Также в медресе шейха Муртазы Ансари с 21 января по 8 февраля 1970 года он прочитал знаменитые лекции по вилаят аль-факих, государственной доктрине, которая будет применяться на практике после победы Исламской революции (текст этих лекций был опубликован в Эн-Наджафе вскоре после их проведения под названием «Вилаят аль-Факих я Хукумат-и Ислами»; вскоре за ним последовал слегка сокращенный арабский перевод).

Эта теория, которую можно резюмировать как предположение достаточно квалифицированных улемов о политических и судебных функциях Двенадцатого имама во время его сокрытия, вкратце уже присутствовала в его первой работе, Кашф аль-Асрар. Теперь имам представляет это как постулируемое и бесспорное следствие шиитского учения об имамате, цитируя и анализируя в подтверждение этого все соответствующие тексты, взятые из Корана и из Преданий Пророка и Двенадцати Имамов.

Он также очень решительно подчеркивает зло, постигшее Иран (а также другие мусульманские страны), в отказе от исламского закона и правительства и в уходе с политической арены врагам ислама. Наконец, он изложил программу создания исламского правительства, подчеркнув, в частности, ответственность улемов за преодоление их незначительных забот и обращение к людям без страха: «Наша обязанность — свергнуть тагутов, нелегитимные политические силы, которые сегодня управляют всем исламским миром»35.

Текст лекций по вилаят аль-Факих был представлен Ирану посетителями, встретившими имама в Наджафе, и простыми гражданами, совершившими паломничество к могиле Хазрата Али (а). По тем же каналам в Иран передавались многочисленные письма и прокламации, в которых имам комментировал происходящее в его стране за долгие годы своего изгнания.

Первый из этих документов, письмо иранским улемам, в котором он заверил их в неизбежности падения шахского режима, датирован 16 апреля 1967 года. В тот же день он также написал премьер-министру Амиру Аббасу Хувайде, обвиняя его в управления «режимом террора и воровства»36. Когда в июне 1967 года разразилась Шестидневная война, имам выступил с заявлением, запрещающим любые сделки с Израилем, а также покупку и продажу израильских товаров.

Это заявление получило широкую и открытую огласку в Иране, результатом чего стал новый обыск в доме имама Хомейни в Куме и арест его второго сына Хаджа Сайида Ахмада Хомейни, проживавшего там в то время. По этому поводу некоторые из неопубликованных работ имама были утеряны или уничтожены. Именно в это время режим также рассматривал возможность депортации имама из Ирака в Индию, откуда общение с Ираном было бы намного сложнее, но план был сорван.

Другими событиями, которые имам Хомейни прокомментировал из Наджафа, были экстравагантное празднование 1971-летия иранской монархии в октябре 1975 года («Долг иранского народа - отказаться участвовать в этих незаконных празднованиях»); формальное установление однопартийной политической системы в Иране в феврале 37 г. (имам запретил вступать в партию под названием «Хезб-е Растахез» в фетве, изданной в следующем месяце); и замена в течение того же месяца имперского календаря (шаханшахи) вместо солнечного календаря, основанного на хиджреXNUMX, официально использовавшейся в Иране до этого момента.

По случаю определенных событий имам издавал настоящие фетвы, а не прокламации: например, имам отверг «закон о защите семьи», принятый в 1967 году, как несовместимый с предписаниями ислама, и определял прелюбодей как женщин, которых они вступил в повторный брак после получения развода на основании этого38.

Имаму Хомейни тогда также пришлось столкнуться с изменившимися обстоятельствами в Ираке. Партия Баас, принципиально враждебная религии, пришла к власти в июле 1967 г. и вскоре начала оказывать давление на иракских и иранских религиоведов Наджафа. В 1971 году Ирак и Иран вступили в состояние спорадической и необъявленной войны друг с другом, и иракский режим начал изгонять со своей территории иранцев, чьи предки проживали в Ираке в некоторых случаях поколениями. Имам, который до этого всегда держался на расстоянии от иракских властей, начал напрямую обращаться к высшим эшелонам иракского правительства, осуждая их действия.

Имам Хомейни действительно постоянно и остро осознавал связь между делами Ирана и делами исламского мира в целом и арабских земель в частности. Это осознание побудило его издать воззвание из Наджафа, адресованное всем мусульманам мира по случаю хаджа (паломничества) 1971 года, и с особой частотой и акцентом прокомментировать проблемы, которые Израиль ставит перед исламским миром.

Особая озабоченность имама палестинским вопросом побудила его издать фетву 27 августа 1968 г., в которой он разрешил использовать деньги, собранные на религиозные цели (вуджух-и шари), для поддержки зарождающейся деятельности аль-Асифы. , вооруженное крыло Организации освобождения Палестины; это было подтверждено аналогичным и более подробным юридическим ответом, опубликованным после встречи с представителями ООП в Багдаде39.

Тот факт, что прокламации и фетвы имама Хомейни распространялись в Иране, пусть и в ограниченном масштабе, был достаточным для того, чтобы его имя не было забыто в годы изгнания. Не менее важно и то, что движение исламской оппозиции шаху, родившееся в результате восстания 15 хордадов, продолжало расти, несмотря на жестокие репрессии, на которые шах без колебаний дал добро. Многочисленные группы и люди открыто присягнули Имаму. Вскоре после его изгнания была создана сеть под названием Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Альянс исламских ассоциаций) со штаб-квартирой в Тегеране, но с филиалами по всей стране.

Его активными членами были многие из тех, кто учился в Куме под руководством имама и кто после революции будет занимать важные посты; такие люди, как Хашеми Рафсанджани и Джавад Бахонар. В январе 1965 года четверо членов Альянса убили Хасана Али Мансура, премьер-министра, отдавшего приказ об изгнании имама.

Пока имам Хомейни находился в изгнании, никто официально или тайно не был уполномочен представлять его интересы в Иране.

Тем не менее, влиятельные улемы, такие как аятулла Мортеза Мутаххари, аятулла Сайид Мухаммад Хусейн Бехешти (замучен в 1981 году) и аятулла Хусейн Али Монтазери, оставались в прямом и косвенном контакте с ним и, как известно, выступали от его имени по важным вопросам. Как и их более молодые коллеги из Альянса, все трое сыграют важную роль во время Революции и в последующие годы.

Продолжающийся рост исламского движения во время изгнания имама Хомейни не следует приписывать исключительно его непреходящему влиянию или деятельности улемов, которые действовали в соответствии с ним. Также важными были лекции и книги Али Шариати (ум. 1977 г.), интеллектуала с университетским образованием, чье понимание и представление ислама находилось под влиянием западных идеологий, включая марксизм, до такой степени, что многие улемы считали опасно синкретичным.

Когда имама попросили высказаться по поводу теорий шариата, как те, кто защищал его, так и те, кто выступал против него, он осторожно избегал делать окончательное заявление, чтобы не создавать в исламском движении раскол, из которого шахский режим мог бы выиграть.

Самый яркий сигнал о непреходящей популярности имама Хомейни в годы, предшествовавшие революции, особенно в сердце религиозного истеблишмента в Куме, произошел в июне 1975 года, в годовщину восстания 15 хордадов. Студенты медресе Фейзие устроили демонстрацию внутри медресе, а снаружи собралась толпа сочувствующих.

Обе демонстрации продолжались в течение трех дней, пока не были атакованы коммандос с земли и военными вертолетами с воздуха, в результате чего многие люди были убиты. Имам отреагировал посланием, в котором заявил, что события в Куме и другие беспорядки того же типа, которые произошли в других местах, следует рассматривать как знак надежды на то, что «свобода и освобождение от оков империализма» уже не за горами40. На самом деле революция началась на два с половиной года позже.

Исламская революция (1978-1979 гг.)

Цепочка событий, завершившаяся в феврале 1979 года свержением режима Пехлеви и основанием Исламской Республики, началась со смерти хаджа Сайида Мустафы Хомейни, которая произошла в Наджафе 23 октября 1977 года неожиданным и загадочным образом. Ответственность за инцидент многие возложили на САВАК, иранские спецслужбы, а демонстрации протеста прошли в Куме, Тегеране, Йезде, Мешхеде, Ширазе и Тебризе. Сам имам Хомейни со свойственной ему отстраненностью перед лицом личных потерь назвал смерть сына одной из «скрытых милостей» Бога (алтаф-и хафия) и призвал мусульман Ирана быть решительными и уверенными в себе41.

Уважение, которым пользовался Имам Хомейни, и непоколебимая решимость, которую режим продемонстрировал, пытаясь подорвать его любыми средствами, снова проявились 7 января 1978 года, когда в полуофициальной газете Ittila'at появилась статья, в которой он был подвергнут чрезвычайно грубым нападкам: изображая его предателем, сотрудничающим с внешними врагами страны.

На следующий день в Куме прошла яростная массовая акция протеста, которая была подавлена ​​силами безопасности с массовым кровопролитием. Это было первое из серии народных столкновений, интенсивность которых нарастала в течение 1978 года и вскоре превратилась в масштабное революционное движение, направленное на свержение режима Пехлеви и установление исламского правительства.

Сорок дней спустя память мучеников Кума была отмечена демонстрациями и закрытием магазинов во всех крупных городах Ирана. Волнения в Тебризе были особенно серьезными и закончились только после того, как более сотни человек были убиты шахской армией. 29 марта, на сороковой день после резни в Тебризе, был отмечен очередной раунд демонстраций, охвативший около пятидесяти пяти городов; самые серьезные инциденты произошли на этот раз в Йезде, где силовики открыли огонь по толпе людей в главной мечети. В начале мая самые тяжелые эпизоды насилия произошли в Тегеране; впервые с 1963 года улицы были заняты колоннами бронетехники, пытавшимися сдержать революцию.

В июне, чисто из политических расчетов, шах пошел на ряд поверхностных уступок противостоящим ему политическим силам — например, на отмену «императорского календаря», — но при этом продолжил репрессии. Когда 17 августа правительство потеряло контроль над Исфаханом, армия атаковала город и убила сотни безоружных демонстрантов. Двумя днями позже XNUMX человек были сожжены заживо за запертыми дверями в кинотеатре Абадана, за что правительство было привлечено к ответственности.

В день Ид аль-Фитр (праздник, завершающий месяц Рамадан), выпавший на 4 сентября того же года, во всех крупных городах прошли процессии; по оценкам, в общей сложности участвовало четыре миллиона демонстрантов. Требовались отмена монархии и установление исламского правительства во главе с имамом Хомейни. Столкнувшись с реальностью надвигающейся революции, шах ввел военное положение и запретил дальнейшие демонстрации.

9 сентября толпа, собравшаяся на Тегеранской Мейдан-э Жала (впоследствии переименованной в Мейдун-э Шохада', Площадь мучеников), подверглась нападению со стороны армии, которая перекрыла все пути выхода с площади, и только здесь около двух тысяч люди были убиты. Еще две тысячи человек были убиты в других частях Тегерана поставленными США военными вертолетами, зависшими на малой высоте. Этот день массовых убийств, известный как «Черная пятница», стал точкой невозврата. Было пролито слишком много крови, чтобы у шаха была хоть какая-то надежда на выживание, а сами военные устали выполнять приказы о массовых убийствах.

Пока эти события происходили в Иране, имам Хомейни выступил с целым рядом посланий и речей, которые достигли его родины не только в виде печатных материалов, но и на магнитофонных лентах. Его голос был слышен, поздравляя народ с принесенными жертвами, прямо изображая шаха закоренелым преступником и подчеркивая ответственность США за массовые убийства и репрессии (по иронии судьбы президент США Картер посетил Тегеран в канун Нового 1978 года и похвалил шаха за создание «островка стабильности в одном из самых неспокойных районов мира»)42.

В то время как какое-либо подобие стабильности исчезло, Соединенные Штаты продолжали поддерживать шаха в военном и политическом отношении, ничего не меняя в своем поведении, за исключением некоторых поверхностных колебаний. Что еще более важно, имам понимал, что в истории Ирана происходит уникальный момент: поистине революционный момент, который, если он исчезнет, ​​будет невозможно восстановить. Поэтому он предостерегал против любой тенденции к компромиссу и против того, чтобы его обманывали спорадические жесты примирения, исходящие от шаха.

Так, по случаю Ид аль-Фитр, после того как массовые шествия прошли через внешне мирный Тегеран, он сделал следующее заявление: «Благородные люди Ирана! Продолжайте движение и не останавливайтесь ни на мгновение; Я знаю, что ты не будешь! Пусть никто не думает, что после священного месяца Рамадан обязанности, возложенные на него Богом, изменились. Эти демонстрации, которые сметают тиранию и продвигают дело ислама, представляют собой форму поклонения, которая не ограничивается только определенными месяцами или днями, потому что их цель — спасти страну, установить исламскую справедливость и установить форму божественного правления, основанную на справедливость»43.

В одном из многих просчетов, отмеченных его попытками подавить революцию, шах решил депортировать имама Хомейни из Ирака, без сомнения, полагая, что, как только он будет вынужден покинуть престижное место Наджафа и его близость к Ирану, несколько замолчали. Согласие иракского правительства было получено в Нью-Йорке на встрече министров иностранных дел Ирана и Ирака, и 24 сентября 1978 года армия окружила дом имама в Наджафе.

Ему сообщили, что его пребывание в Ираке связано с его уходом из политической деятельности, условие, которое, как они знали, он без опаски откажет. 3 октября имам выехал из Ирака в Кувейт, но ему отказали на границе. После некоторых колебаний и после рассмотрения Сирии, Ливана и Алжира в качестве возможных направлений имам Хомейни уехал в Париж по совету своего второго сына, Хаджа Сайида Ахмада Хомейни, который тем временем присоединился к нему. Оказавшись в Париже, имам поселился в пригороде Неофль-ле-Шато, в доме, арендованном для него иранскими эмигрантами во Франции.

Имам Хомейни, несомненно, счел невыносимой необходимость жить в немусульманской стране, и в заявлении, опубликованном Неофль-ле-Шато 11 октября 1978 года, через сорок восемь дней после резни в Черную пятницу, он объявил о своем намерении переехать в любую исламскую страну, которая гарантировала ему свободу слова.44

Эта гарантия не материализовалась. Его вынужденный отъезд из Эн-Наджафа, с другой стороны, усилил народное недовольство в Иране больше, чем когда-либо. Однако на этом шаге потерпел поражение шахский режим. Телефонная связь с Тегераном была легче из Парижа, чем из Наджафа, благодаря решимости, с которой шах хотел, чтобы Иран был связан всеми возможными способами с западным миром, и поэтому сообщения и инструкции, которые передавались имамом, могли беспрепятственно передаваться от скромную штаб-квартиру он устроил в маленьком домике через дорогу от того, в котором жил. Кроме того, во Францию ​​стали ездить журналисты со всего мира, и вскоре образ и слова имама стали повседневным присутствием в средствах массовой информации по всему миру.

Тем временем в Иране шах постоянно перетасовывал свое правительство. Во-первых, он назначил премьер-министром Шарифа Имами, человека, имевшего репутацию близкого к более консервативным элементам среди улемов. Затем, 6 ноября, он сформировал военное правительство под руководством генерала Голама Резы Азхари, к чему явно призывали Соединенные Штаты. Такие политические маневры не повлияли на ход революции.

23 ноября, за неделю до начала месяца Мухаррам, имам выступил с заявлением, в котором сравнил этот месяц с «божественным мечом в руках борцов с исламом, наших великих религиозных лидеров, наших уважаемых преданных и всех последователи Имама Хусейна, Сайида аль-Шухада (Принц мучеников)». Они должны были, продолжал он, «использовать его в полной мере; уповая на силу Божию, они должны срубить оставшиеся корни этого дерева угнетения и предательства». Что касается военного правления, то оно противоречило шариату (божественному закону) и противостоять ему было религиозным долгом45.

С наступлением месяца Мухаррам по всему Ирану прошли массовые уличные демонстрации. Тысячи людей носили белые саваны, показывая этим знаком, что готовы к мученической смерти, и были убиты за несоблюдение ночного комендантского часа. 9 мухаррама в Тегеране прошел миллион человек, требующих свержения монархии, а на следующий день, в день Ашура, более двух миллионов демонстрантов одобрили аккламацией декларацию из семнадцати пунктов, наиболее важным из которых является формирование Исламское правительство во главе с имамом Хомейни.

Армия продолжала убивать, но военная дисциплина стала шататься, и революция приобрела и экономическое измерение благодаря провозглашению общенациональной забастовки, назначенной на 18 декабря. Когда его режим был шатким, шах попытался привлечь светских и либерально-националистических политиков, чтобы предотвратить формирование исламского правительства.

3 января 1979 года Шахпур Бахтияр из Национального фронта (Джебхе-йе Мелли) сменил генерала Азхари на посту премьер-министра; были разработаны планы, позволяющие шаху бежать из страны во время временного отсутствия. 12 января было объявлено о формировании «регентского совета» из девяти человек во главе с Джалал ад-Дином Техрани, чьи религиозные убеждения были провозглашены и который должен был заменить шаха во время его отсутствия. Ни один из этих маневров не отвлекал имама от его цели, которая теперь с каждым днем ​​все ближе.

На следующий день после формирования «совета регентства» он объявил из Неофль-ле-Шато о создании Совета исламской революции (Шура-йе Энкелаб-и Эслами), органа, которому поручено сформировать переходное правительство, чтобы заменить Администрация Бахтияра. 16 января, среди сцен народного ликования, шах бежал из страны в изгнание и на смерть.

Теперь оставалось только убрать Бахтияра и предотвратить возможный военный переворот, который позволил бы вернуться шаху. Первая цель была близка к достижению в тот день, когда Сайид Джалал ад-Дин Техрани отправился в Париж, чтобы попытаться достичь компромисса с имамом Хомейни. Имам Хомейни отказывался принимать его до тех пор, пока не вышел из «совета регентства» и не объявил его незаконным.

В армии увеличивался разрыв между беспрекословно верными шаху генералами и младшими офицерами и солдатами, число которых все больше сочувствовало революции. Когда Соединенные Штаты поручили генералу Хюйзеру, командующему сухопутными войсками НАТО в Европе, расследовать возможность военного переворота, Хюйзер был вынужден сообщить, что бесполезно даже рассматривать такую ​​возможность.

К настоящему времени существовали все условия для того, чтобы имам Хомейни вернулся в Иран и возглавил последние этапы революции. После ряда задержек, включая военную оккупацию аэропорта Мехрабад с 24 по 30 января, имам смог сесть на чартерный рейс Air France вечером 31 января и прибыть в Тегеран на следующее утро.

Среди беспрецедентных сцен народного ликования — по оценкам, более десяти миллионов человек собрались в городе Тегеран, чтобы поприветствовать его на родине — Имам Хомейни прошел на кладбище Бехеште-Захра в южной части Тегерана, где покоятся мученики революции. были похоронены. Здесь он открыто осудил правительство Бахтияра как «последний слабый вздох шахского режима» и заявил о своем намерении назначить правительство, которое явилось бы «ударом по лицу правительства Бахтияра»46.

5 февраля временное исламское правительство, обещанное имамом, было готово. Руководство было возложено на Махди Базаргана, человека, который много лет активно работал в различных исламских организациях, особенно в Движении за свободу (Нехзат-е Азади).

Решающее противостояние произошло менее чем через неделю. Столкнувшись с прогрессирующим разложением вооруженных сил, многочисленными случаями дезертирования офицеров и солдат, захвативших с собой оружие, и повсеместно возникающими революционными комитетами, Бахтияр ввел в Тегеране с 10 XNUMX февраля комендантский час.

Имам Хомейни приказал игнорировать комендантский час, а также предупредил, что если элементы армии, сохранившие верность шаху, продолжат убивать людей, он официально провозгласит фетву в пользу джихада47. На следующий день Высший военный совет Бахтияр его поддержки и, наконец, 12 февраля 1979 г. окончательно рухнули все политические, административные и военные органы режима. Революция победила.

Никакая революция, очевидно, не может считаться плодом работы одного человека и не может толковаться чисто идеологически; экономические и социальные изменения подготовили почву для революционного движения 1978-79 гг. Было также незначительное участие в революции, особенно на ее заключительных этапах, когда победа казалась обеспеченной, светских, либерально-националистических и левых элементов.

Однако не может быть никаких сомнений в центральной роли имама Хомейни и полностью исламском характере революции, которую он возглавлял. Физически отчужденный от своих соотечественников в течение четырнадцати лет, он смог уловить и безошибочно выявить их революционный потенциал и смог мобилизовать массы иранского народа для достижения того, чего многие наблюдатели в Иране (включая избранного им премьер-министра Базаргана ), это казалось далекой и чрезмерно амбициозной целью.

Его роль была не просто моральным вдохновителем и символическим проводником: он был оперативным проводником революции. Иногда он советовался по деталям стратегии с людьми в Иране, но все ключевые решения принимал сам, с самого начала заставляя замолчать любых сторонников политики компромисса с шахом. Мечети были оперативной базой революции, а массовые молитвы, демонстрации и мученичество — вплоть до самых последних этапов — ее главным оружием.

1979-1989: Первые десять лет Исламской Республики, последние десять лет жизни имама

Имам Хомейни также сыграл центральную роль в формировании нового политического порядка, возникшего в результате революции, Исламской Республики Иран. Поначалу казалось, что он может осуществлять свою управленческую роль из Кума, поскольку 28 февраля он отправился туда из Тегерана, фактически превратив город во вторую столицу страны.

Общенациональный референдум, проведенный с 30 по 31 марта, привел к массовому голосованию в пользу создания исламской республики. Следующий день, 1 апреля 1979 года, имам определил как «первый день правления Бога»48. Институционализация нового порядка продолжилась избранием 3 августа Ассамблеи экспертов (Majles-e Khobregan), перед которой стояла задача доработать проект конституции, готовый уже 18 июня; пятьдесят пять из семидесяти трех избранных были религиоведами.

Однако не следовало ожидать, что возможен плавный переход от старого режима. Полномочия и обязанности Совета исламской революции, который должен был выполнять функции временного законодателя, не были четко определены членами временного правительства во главе с Базарганом.

Что еще более важно, существенные различия во взглядах и подходах отделяли два органа друг от друга. Совет, состоящий в основном из улемов, выступал за немедленные и радикальные перемены и хотел бы укрепить созданные революционные органы: революционные комитеты, революционные трибуналы, которым было поручено наказывать членов прошлого режима, виновных в тяжких преступлениях. , и Корпус стражей исламской революции (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), созданный 5 мая 1979 года. ситуации возможен и постепенный отказ от революционных институтов.

Хотя имам Хомейни призывал членов двух организаций к совместной работе и несколько раз избегал разрешения их разногласий, его симпатии явно были на стороне Совета Исламской революции.

XNUMX июля Базарган подал имаму Хомейни прошение об отставке, но ему было отказано; четыре члена Совета, Рафсанджани, Бахонар, Махдави-Кани и аятулла Сайид Али Хаменеи присоединились к правительству Базаргана в попытке улучшить координацию двух органов. В дополнение к конфликтам внутри правительства, еще одним фактором нестабильности была террористическая деятельность групп, действующих в тени, полных решимости лишить зарождающуюся Исламскую Республику некоторых из ее наиболее компетентных личностей.

1979 мая XNUMX года в Тегеране был убит аятулла Муртаза Мутаххари, важный член Совета Исламской революции и особенно близкий ученик Имама Хомейни. На этот раз имам открыто плакал от горя.

Окончательный разрыв между Базарганом и революцией определился в результате занятия посольства США в Тегеране, совершенного 4 ноября 1979 г. группой столичных студентов университета. Несмотря на то, что он заявил, что хочет «уважать волю иранского народа» и хочет признать Исламскую Республику, 22 октября 1979 года правительство США допустило шаха на свою территорию.

Предлогом была необходимость медицинской помощи, но в Иране почти все опасались, что его приезд в США, где укрылись многие высокопоставленные чиновники предыдущего режима, может стать прелюдией к попытке, поддерживаемой США, привести его обратно к власти в соответствии с успешным переворотом под руководством ЦРУ в августе 1953 года. Поэтому студенты, занимавшие посольство, потребовали экстрадиции шаха в качестве условия для освобождения заложников внутри.

Вероятно, студенты ранее объяснили свои действия кому-то очень близкому к имаму Хомейни, потому что он быстро предложил им свою защиту, определив их действия как «революцию большую, чем первая»49. Двумя днями позже он предсказал, что перед лицом этой «второй революции» Соединенные Штаты «ни черта не смогут сделать (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)»50.

Предсказание, которое многим, даже в Иране, казалось довольно экстравагантным, но 22 апреля 1980 года организованная США военная операция по освобождению американских заложников и, возможно, по нанесению ударов по некоторым стратегическим объектам в Тегеране внезапно и унизительно провалилась, когда средства Военно-воздушные силы США столкнулись друг с другом во время песчаной бури недалеко от Табаса на юго-востоке Ирана.

7 апреля США официально разорвали дипломатические отношения с Ираном, что имам Хомейни приветствовал как повод для радости для всей страны51. Окончательно американских заложников освободили только 21 января 1981 года.

Через два дня после оккупации посольства США Базарган снова подал прошение об отставке, на этот раз она была принята. Кроме того, временное правительство было распущено, а Совет исламской революции взял на себя временное управление страной.

Это привело к окончательному исчезновению со сцены Базаргана и всех других подобных ему личностей; с тех пор термин «либерал» стал использоваться как уничижительный для обозначения тех, кто имел тенденцию ставить под сомнение основные направления революции. Студентам, занявшим посольство, также удалось заполучить объемистые документы, которые американцы собрали от имени всех иранских деятелей, посещавших посольство на протяжении многих лет; эти документы были опубликованы и дискредитировали всех участников.

Прежде всего захват посольства представлял собой «вторую революцию» в Иране, который теперь представлял собой почти уникальный пример поражения американской сверхдержавы и который политики США рассматривали как главного противника на Ближнем Востоке. .

Энтузиазм, с которым было встречено захват посольства, также способствовал обеспечению очень широкого голосования на референдуме, который состоялся 2 и 3 декабря 1979 года для ратификации Конституции, уже одобренной Экспертным советом 15 ноября. Конституция была одобрена подавляющим большинством голосов, но сильно отличалась от первоначального проекта, прежде всего включением принципа вилаят аль-факих в качестве основного и определяющего. Кратко упомянутый в преамбуле, он полностью развит в статье 5:

«Во время Сокрытия Владыки Века (Сахиб аз-Заман, Двенадцатый Имам)… управление и руководство нацией является обязанностью справедливого и благочестивого факиха, который знаком с обстоятельствами своего века, что он смелый, находчивый и компетентный в вопросах управления, что он признан и принят как Проводник (рахбар) большинством населения. В случае, если ни один из факихов не будет признан таковым большинством, те же обязанности лягут на Совет, состоящий из факихов, обладающих такими же качествами».

Искусство. 109 указаны навыки и атрибуты Руководителя, определяемые как «соответствие знаниям и благочестию, как требуется от любого, кто намеревается занимать должности муфтия и марджи». Искусство. Вместо этого в статье 110 перечислены полномочия, которыми он наделен, в том числе высшее командование вооруженными силами, назначение главы судебной власти, утверждение декрета, оформляющего выборы Президента Республики, и, при определенных условиях, также право уволить его52.

Эти статьи составили конституционную основу руководства Имама Хомейни. С июля 1979 г. имам также назначил имама Джума53 для всех крупных городов, задача которого не только читать пятничную проповедь, но и действовать в качестве его представителя. Представитель имама также был найден в большинстве государственных учреждений, даже если в конечном счете наиболее важным источником влияния был именно его огромный моральный и духовный авторитет, который привел к тому, что он был назван «имамом» по преимуществу, что как тот, кто играет роль полного проводника сообщества54.

23 января 1980 года Имам Хомейни, страдающий от сердечного приступа, был доставлен из Кума в Тегеран для прохождения необходимого лечения. После тридцати девяти дней в больнице он поселился в северном пригороде Дарбанда, а 22 апреля переехал в скромный дом в Джамаране, другом пригороде к северу от столицы. Вокруг дома вырос тщательно охраняемый комплекс, и именно здесь он проведет остаток своей жизни.

25 января, пока имам находился в больнице, Абу'и-Хасан Бани Садр, экономист, получивший образование во Франции, был избран первым президентом Исламской Республики Иран. Его успех был частично связан с тем, что имам считал неприемлемым, чтобы религиозный ученый баллотировался в президенты. Это событие, за которым последовали первые выборы в Меджлис 14 марта, можно рассматривать как важный шаг на пути к институционализации и стабилизации новой политической системы.

Однако позиция Бани Садра вместе с возникшей вскоре напряженностью в отношениях между ним и большинством депутатов Меджлиса вызвали серьезный политический кризис, закончившийся отставкой Бани Садра. Президент, чья мания величия была усилена его победой на выборах, не хотел верховенства имама Хомейни и поэтому стремился собрать своих сторонников, в основном состоящих из левых фигур, которые были обязаны своим состоянием исключительно ему.

Во время попытки для него было неизбежно столкновение с недавно сформированной Партией Исламской Республики (Хезб-э Джомхури-йе Ислами) во главе с аятуллой Бехешти, которая доминировала в меджлисе и была верна тому, что он назвал «линия имама». (хатт-э имам). Как и в случае разногласий между временным правительством и Советом исламской революции, имам попытался выступить посредником между сторонами и 11 сентября 1980 г. различия.

Пока разворачивался этот новый правительственный кризис, 22 сентября 1980 года Ирак перебросил свои войска через иранскую границу и начал агрессивную войну, которая продлилась почти восемь лет. Арабские государства Персидского залива, прежде всего Саудовская Аравия, финансировали военные действия Ирака.

Имам Хомейни, однако, правильно назвал Соединенные Штаты главным внешним зачинщиком конфликта, и участие США становилось все более очевидным по мере развития войны. Даже если Ирак имел территориальные претензии к Ирану, реальной и плохо скрываемой целью агрессии было воспользоваться трудностями, вызванными революцией в Иране, и особенно ослаблением армии из-за чисток офицеров, нелояльных к Ирану. новое правительство, чтобы уничтожить Исламскую Республику.

Как и во время революции, имам Хомейни настаивал на отсутствии компромиссов и вызывал упорное сопротивление, которое предотвратило легкую победу Ирака, как предполагали многие иностранные наблюдатели, хотя и конфиденциально. Однако вначале Ирак добился определенного успеха, захватив портовый город Хорремшехр и окружив Абадан.

Как быть с войной, стало еще одним поводом для разногласий между Бани Садром и его противниками. Продолжая усилия по примирению двух фракций, имам Хомейни создал комиссию из трех человек для расследования причин недовольства одной стороны другой. 1 июня 1981 года комиссия сообщила, что Бани Садр нарушил конституцию и нарушил указания имама. Меджлис признал его лишенным необходимых навыков для занятия должности президента, а на следующий день, согласно положениям ст. 110 раздела (е) Конституции имам Хомейни отстранил его от должности. Бани Садр ушла в подполье и 28 июня села на самолет в Париж, переодевшись женщиной.

Ближе к концу своего президентства Бани Садр вступил в союз с Саземан-е Моджахедин-э Халк (Организация народных борцов; однако эта группа широко известна в Иране как монафекин, «лицемеры», а не моджахеды, из-за ее враждебность членов по отношению к Исламской Республике), организация с запутанной идеологической и политической историей, которая надеялась, как Бани Садр, свергнуть имама Хомейни и взять власть вместо него.

После того, как Бани Садр был вынужден отправиться в изгнание, некоторые члены организации начали кампанию убийств важных правительственных чиновников в надежде, что Исламская Республика рухнет. Еще до того, как Бани Садр успел сбежать, мощный взрыв разрушил штаб-квартиру Партии Исламской Республики, в результате чего погибло более семидесяти человек, в том числе аятулла Бехешти.

30 августа 1981 года Мухаммад Али Раджаи, сменивший Бани Садра на посту президента, был убит еще одной бомбой55. В течение следующих двух лет было совершено еще несколько убийств, в том числе пять имамов Джума и многие другие люди, занимавшие меньшие должности. Посреди этих бедствий имам Хомейни всегда сохранял свойственное ему хладнокровие, заявляя, например, по поводу убийства Раджаи, что эти убийства ничего не изменят и скорее продемонстрируют, что Иран был «самой стабильной страной в мире». , учитывая способность правительства нормально функционировать даже в такой ситуации56.

Тот факт, что Иран смог справиться с последствиями подобных внутренних ударов, продолжая оборонительную войну против Ирака, свидетельствовал о том, что корни нового порядка пустили корни, и что авторитет Имама Хомейни как Лидера нации от этого не уменьшился. совсем.

Аятулла Хаменеи, близкий и верный друг имама на протяжении многих лет, был избран президентом 2 октября 1981 года и оставался на этом посту до тех пор, пока не сменил имама Хомейни на посту лидера Исламской Республики после его смерти в 1989 году. никаких правительственных кризисов, сравнимых с теми, что были в первые годы существования Исламской Республики. Напротив, различные структурные проблемы сохранялись.

Конституция предусматривала, что законы, принятые на рассмотрение Меджлисом, затем пересматривались органом, состоящим из факихов, называемым Советом стражей (Шура-йе Негабан), который проверял соответствие закона тому, что было предписано фикхафарита57. Это приводило к частым тупикам, которые также касались законодательных вопросов первостепенной важности.

По крайней мере дважды, в октябре 1981 г. и в январе 1983 г., Хашеми Рафсанджани, президент Меджлиса в то время, просил имама решительно вмешаться, определив компетенцию доктрины вилаят аль-Факих, чтобы решить проблему. тупик. Имам не хотел этого делать, всегда предпочитая, чтобы было достигнуто соглашение.

Однако 6 января 1988 г. в письме, адресованном Хаменеи, имам изложил широкое определение вилайят аль-факих, ныне объявленное «абсолютным» (мутлака), что теоретически сделало Руководство возможным преодолеть все возможные возражения против политики, которую он отстаивает. Имам Хомейни утверждал, что правление является самым важным из божественных предписаний (ахкам-е илахи) и должно иметь приоритет над всеми второстепенными божественными предписаниями (ахкам-е фарья-йе илахия).

Таким образом, Исламскому государству не только позволено обнародовать большое количество законов, не упомянутых конкретно в источниках Шариата (Священного Закона), например, о запрете наркотиков и взимании таможенных пошлин, но оно может также постановить приостановить выполнение фундаментальной религиозной обязанности, такой как паломничество (хадж), в случае, если это необходимо для высшего блага мусульман58.

На первый взгляд может показаться, что теория вилаят мутлака-йе факих оправдывает неограниченную индивидуальную власть Наставника (рахбара). Однако через месяц после этих событий имам Хомейни наделил этими прерогативами, окончательно определенными, комиссию, названную Ассамблеей по определению интересов исламского порядка (Маджма'-е Ташхис-е Маслахат-е Незам-е восклицает). Собрание имеет право окончательно урегулировать все разногласия, которые могут возникнуть по законодательным вопросам между Меджлисом и Советом стражей.

Война против Ирака продолжалась в Иране до июля 1988 года. Иран пришел к выводу, что целью войны является не только освобождение всех частей его территории, оккупированной Ираком, но и свержение режима Саддама Хусейна. Определенное количество военных побед сделало цель реалистичной.

29 ноября 1981 г. имам Хомейни поздравил своих военачальников с успехами, достигнутыми в Хузестане, подчеркнув, что иракцы были вынуждены отступить перед лицом веры и жажды мученичества иранских войск59.

В следующем году, 24 мая, был освобожден город Хорремшехр, который вскоре после начала войны заняли иракцы; в руках Ирака остались лишь небольшие полоски иранской территории. Имам воспользовался этим обстоятельством, чтобы вновь осудить страны Персидского залива, поддержавшие Саддама Хусейна, и назвал победу божьим даром60.

Однако Ирану не удалось извлечь выгоду из неожиданной победы, и импульс, который мог привести к разрушению режима Саддама Хусейна, исчез, поскольку война продолжалась со взлетами и падениями. В любом случае Соединенные Штаты прилагали все усилия, чтобы помешать Ирану добиться решающей победы, и различными способами вмешивались в конфликт.

Наконец, 2 июля 1988 года ВМС США, дислоцированные в Персидском заливе, сбили иранский гражданский самолет, в результате чего погибли двести девяносто пассажиров. Имам Хомейни с крайней неохотой принял решение о прекращении войны на условиях, указанных в резолюции No. 598 Совета Безопасности ООН, но в длинном заявлении, опубликованном 20 июля, он сравнил свое решение с приемом внутрь яда61.

Любые сомнения в том, что принятие перемирия с Ираком было признаком меньшей готовности имама к борьбе с врагами ислама, были развеяны 14 февраля 1989 года с изданием фетвы, приговаривающей к смерти Салмана Рушди, автора непристойной и кощунственного романа «Сатанинские стихи», и всех тех, кто издавал и распространял книгу.

Фетва получила широкую поддержку во всем исламском мире, который увидел в ней наиболее авторитетное выражение народного возмущения огромным оскорблением ислама Рушди. Хотя приказ не был выполнен, он ясно показал, каких последствий должен ожидать любой подражатель Рушди, и, таким образом, имел важный сдерживающий эффект.

В то время мало кто обращал внимание на прочную основу, которую шиитская и суннитская юриспруденция представляла для фетвы имама; по сути, в этом не было ничего инновационного. Что придавало фетве особое значение, так это тот факт, что она исходила от фигуры с большим моральным авторитетом, такой как имам.

Имам привлек внимание внешнего мира, хотя и менее эффектным образом, 4 января 1989 года, когда он отправил Михаилу Горбачеву, тогдашнему генеральному секретарю Коммунистической партии Советского Союза, письмо, в котором предсказывал крах СССР и исчезновение коммунизма: «Отныне коммунизм надо будет искать в музее политической истории мира».

Он также предупредил Горбачева и русский народ, чтобы они не заменяли коммунизм материализмом западного образца: «Главная трудность вашей страны — не проблема собственности, экономики и свободы. Ваша проблема в отсутствии истинной веры в Бога, та самая проблема, которая затянула или затянет Запад в тупик, в небытие»62.

Что касается внутренней политики, то важнейшим событием последнего года жизни имама Хомейни, без сомнения, стало смещение аятуллы Монтазери с поста преемника руководства Исламской Республики.

Когда-то ученик и близкий товарищ имама, дошедший до того, что назвал его «плодом моей жизни», Монтазери на протяжении многих лет имел среди своих сотрудников людей, казненных за контрреволюционную деятельность, в том числе зятя , Махди Хашеми, а затем подверг обширной критике Исламскую Республику и, в частности, судебные вопросы.

31 июля 1988 г. он написал письмо имаму относительно казней — по его мнению, произвольных — членов «Сазман-и моджахедин-э Халк», которые имели место в иранских тюрьмах после того, как организация со своей базы в Ираке совершал широкомасштабные рейды на территории Ирана на последних этапах войны с Ираком. Дело закончилось в следующем году, и 28 марта 1989 года имам написал Монтазери, принимая его отказ от наследства, отказ, который, учитывая обстоятельства, он был обязан представить63.

3 июня 1989 года, после одиннадцати дней пребывания в больнице по поводу операции по остановке внутреннего кровотечения, имам Хомейни попал в критическую ситуацию и скончался. Выражения соболезнования были массовыми и спонтанными, что полностью контрастировало с выражением радости, которое приветствовало его возвращение на родину чуть более десяти лет назад.

Размер траурной толпы, насчитывающей около девяти миллионов человек, был таков, что его тело пришлось нести к месту захоронения - к югу от Тегерана, по дороге в Кум - на вертолете. Вокруг мавзолея имама вырос все еще расширяющийся комплекс зданий, который, как представляется, в будущем мог бы стать центром совершенно нового города, посвященного зияре (паломничеству) и религиоведению.

Завещание имама Хомейни было обнародовано вскоре после его смерти. Это объемный документ, в основном адресованный различным классам иранского общества и призывающий их работать для сохранения и укрепления Исламской Республики. Примечательно, однако, что она начинается с длинного размышления о хадисе Тхакалайна: «Я оставляю вам две великие и драгоценные вещи: Книгу Бога и моих потомков; они не отделятся друг от друга, пока не встретят меня у истока».

Имам Хомейни интерпретирует невзгоды, с которыми мусульманам приходилось сталкиваться на протяжении всей истории, и особенно те, которые происходят в нынешнюю эпоху, как результат преднамеренных усилий отделить Коран от потомства Пророка (с).

Наследие имама Хомейни значительно. Он не только покинул свою страну с политическим порядком, сочетающим принцип религиозного лидерства с принципом выборного законодательного органа и главы исполнительной власти, но и с совершенно новым духом и национальным имиджем, отношением достойной независимости в конфронтации. с Западом в исламском мире.

Он был глубоко проникнут традициями и мировоззрением шиитского ислама, но он рассматривал возглавленную им революцию и основанную им республику как основу для всемирного пробуждения всех мусульман. Он сделал это, среди прочего, неоднократно выпуская воззвания к ходжаджам64, предупреждая их об опасностях, связанных с доминированием США на Ближнем Востоке, неустанными усилиями Израиля по ниспровержению исламского мира и раболепным отношением к Израилю и Соединенным Штатам. принадлежит многим ближневосточным правительствам.

Единство шиитов и суннитов было одной из его непреходящих забот; фактически он был первым шиитским авторитетом, объявившим безоговорочно действительными молитвы верующих шиитов, совершаемые суннитским имамом65.

Наконец, следует подчеркнуть, что, несмотря на широту политических целей, которых он достиг, личность имама Хомейни по существу была личностью гностика, для которого политическая деятельность представляла собой не что иное, как естественный выход для напряженной внутренней жизни, посвященной преданности. Всеобъемлющее видение ислама, которое он смог сформулировать и проиллюстрировать, является его самым важным наследием.

Вы замечаете их

1. Любимая дочь Пророка и жена имама Али, ндт
2. «Люди Дома», семья Пророка, ндт
3.Ср. Мухаммад Риза Хакими, Мир Хамид Хусейн, Кум, 1362–1983 гг.
4. Однако, по словам старшего брата имама, Сайида Муртазы Пасандида, он уехал из Кашмира, а не из Лакхнау; видеть Али Давани, Нахзат-I Руханиен-I Иран, Тегеран, nd VI, p. 760.
5.Поэтические сочинения, ндт См. Диван-Имам, Тегеран, 1372 Ш./1993, с. 50.
6. Интервью писателя с Хаджем Сайидом Ахмадом Хомейни, сыном имама, Тегеран, 12 сентября 1982 г.
7. Имам Хомейни, Сахифа-йе Нур, Тегеран, 1361/1982, X, с. 63.
8.Сахифа-йе Нур, XVI, с. 121.
9. Традиционная исламская начальная школа, ndt
10.Завершил заучивание всего Корана, ндт
11. фигуры речи, ндт
12. значение слов, ндт
13.Сахифа-йе Нур, XII, с. 51.
14.мой хозяин, Ндт
15. полный гностик, Ндт
16. ученик, посвященный, ндт
17. духовный учитель, Ндт
18. Шадхарат аль-Маариф, Тегеран, 1360/1982, стр. 6-7.
19. Сайид Али Риза Язди Хусейни, Айна-йи Данишваран, Тегеран, 1353/1934, стр. 65-67.
20. Сайид Хамид Рухани, Барраси ва Тахили аз Нахзат-И Имам Хумайни, I, Наджаф, nd, стр. 55-59.
21. Эксперты по шиитскому праву, уполномоченные давать правовые ответы, ndt
22. Кашф а-Асрар, с. 185.
23. Кашф а-Асрар, с. 186.
24. "источник подражания", высший авторитет в шиитской юриспруденции, ндт
25. Сахифа-йе Нур, I, с. 27.
26. Каутар, I, с. 67; Сахифа-йи Нур, I, с. 39.
27. Сахифа-йе Нур, I, с. 46.
28. Личное общение с Хамидом Алгаром, Тегеран, декабрь 1979 г.
29. Каутар, I, с. 169-178.
30.Ср. Ансари, Хадис-и Бинари, с. 67 (переведено на итальянский язык изданием Irfan под названием «Il Racconto del Risveglio, ndt»).
31. юридические ответы ndt
32. предписывать добро и запрещать зло ndt
33. военная оборона, ндт
34. Тахрир аль-Васила, I, с. 486.
35.Вилайят аль-Факих, Наджаф, б.д., с. 204 (переведено на итальянский язык изданием Il Cerchio под названием «Il Goveno Islamico», ndt).
36. Сахифа-йе Нур, I, стр. 129-132.
37. эмиграция Пророка из Мекки в Медину, н.д.
38. Рисала-йе Ахкам, с. 328.
39. Сахифа-йе Нур, I, стр. 144-145.
40. Сахифа-йе Нур, I, с. 215.
41.Шахиди дигар аз руханият, Наджаф, сд, с. 27.
42. Нью-Йорк Таймс, 2 января 1978 г.
43. Сахифа-йе Нур, I, с. 97.
44. Сахифа-йе Нур, II, с. 143.
45.Сахифа-йе Нур, III, с. 225.
46. ​​Сахифа-йе Нур, IV, с. 281.
47. Сахифа-йе Нур, V, с. 75.
48. Сахифа-йе Нур, V, с. 233.
49. Сахифа-йе Нур, X, с. 141.
50. Сахифа-йе Нур, X, с. 149.
51.Сахифа-йе Нур, XII, с. 40.
52.Канун-э Асаси-йе Джумхури-йе Ислами-йе Иран, Тегеран, 1370 г. ш. / 1991, с. 23-24. 53-58.
53. Руководство по пятничной молитве, ndt
54. Толкования, согласно которым за ним был признан этот титул, чтобы уподобить его Двенадцати Имамам шиитской традиции, а значит, приписать ему мир непогрешимости, несостоятельны.
55. вместе с, в частности, тогдашним премьер-министром Худжатулисламом Мохаммадом Джавадом Бахонаром, ndt
56.Сахифа-йе Нур, XV, с. 130.
57. Шиитская юриспруденция, ндт
58. Сахифа-йе Нур, XX, стр. 170-171.
59. Сахифа-йе Нур, XV, стр. 234.
60. Сахифа-йе Нур, XVI, стр. 154-5.
61. Сахифа-йе Нур, XXI, стр. 227-44.
62.Ава-йе Таухид, Тегеран, 1367 с.ш./1989, с. 3-5 (переведено на итальянский язык Edizioni all'Insegna del Veltro под названием «Письмо Горбачеву»).
63. Сахифа-йи Нур, XXI, стр. 112.
64.участники паломничества к Каабе в священном городе Мекке, ндт
65. Истифтаат, I, с. 279.

Виртуальная выставка

Сейед Рухолла Мусави Хомейни (1902-1989)