Новруз (Новый год)

Навруз, день надежды

Навруз, «новый день», иранский Новый год (из-за разницы в произношении между разными языками и различными диалектами -  Норуз / Навруз / Норуз / Norouz) в персидской традиции, культуре и менталитете на протяжении четырех тысячелетий день Навруза был победой над зимой, и над всем, что зима может быть символом: победой, которую никогда не удавалось скрыть ни одному историческому обстоятельству. Сердце иранцев.
Навруз - это Персидский Новый год, который выпадает на первый день месяца фарвардин, на дату, соответствующую 21 марта христианского календаря (дата остается фиксированной благодаря введению високосного года в персидском солнечном календаре), день, рассматриваемый на Западе как начало весны, потому что он отмечен восходящим равноденствием.

Легенда о Наврузе

Благодаря изучению санскрита и глубоким знаниям культура Персии В Индии своего времени Бируни предлагает много информации о Новрузе, особенно в книгах «Асар аль-Багиа» и «Аль-Канун аль-Масуди» (здесь он, в частности, объясняет Навруз с точки зрения методика календарного расчета).
Da Бируни мы узнаем, что в Наврузе день определен, когда Ангел победы вдохновил человеческий дух создавать все новые вещи, и поэтому годовщина выражает огромное множество благословений: в эту ночь он говорит Бируни, цитируя Саида Ибн Фази из гора Дамаванд, очень высокий пик, который доминирует Тегеранискры высвобождаются, и есть те, кто клянется, что видел, как пламя поднимается с вершины ледника.

Согласно другим, также упомянутым в тех же книгах, Навруз должен быть связан с царем Джамшидом, сыном Тахмуресса, который в тот же день, когда он вступил на престол, правит почти всем миром (в эпоху, предшествующую империи древние мидии) запустил некоторые религиозные реформы: люди, любящие эти реформы, превратили годовщину того дня, которая обновила жизнь общества, в праздник, праздник Новруз.

Повторение было также отмечено древними царями, и празднества были организованы по специальной иерархии: первый день, как говорили, принадлежал монахам, второй - аристократам, третий - чиновникам короля, четвертый - служителям двора, пятый - жителей городов и шестых к крестьянам.

Однако в Сасанидах (III-VII вв. Н.э.), как вспоминает Бируни, в первый день Нового времени царь вызвал людей, пригласив их в братство; последний касался проблем сельского населения; третий день принадлежал духовенству и солдатам, четвертый - королевской семье, пятый - слугам короля, которые затем были удовлетворены или получили звание, а шестое - самому монарху.

Другие традиции добавили дополнительные элементы в дела Джамшида, рассказывая, что великий царь построил колесницу на борту, которая пересекала небо; как только он отправился из Дамавана в Бабол, на побережье Каспийского моря, и все люди собрались, чтобы увидеть, как он прошел: NowRuz также будет праздничным ежегодным празднованием этого отрывка.

И есть те, кто говорит, что в своем небесном паломничестве Джамшид иногда отправлялся в Азарбайджан, где остановился, поселившись на золотом троне, который местное население носило на его плечах: теперь Руз станет повторением того дня, благодаря присутствию Джамшида, трон сиял перед солнцем.

Фигура Джамшида появляется во многих легендах, связанных с NowRuz. Бируни, ссылаясь на зороастрийского священника, сообщает, что сахарный тростник был обнаружен в Иране в день NowRuz, когда Джамшид попробовал немного сока, секретируемого его стеблем: он нашел его сладким и приказал обработать его для производства сахара. Сахар, таким образом, стал популярным товаром, и с этого времени он использовался, чтобы делать сладости и предлагать их на Новый год.

К понятию сладости также относится распространенное мнение, что, если вы проснетесь утром в NowRuz, и тихонько вы попробуете немного «мед, принимающий его тремя пальцами и зажги свечу, вы будете защищены от болезни.

Бируни также цитирует Ибн Аббаса, чтобы представить одну из традиций, которые иллюстрируют слияние иранской традиции зороастрийцев NowRuz с исламом: однажды кто-то предложил Пророку Мухаммеду (S) пирог на медной тарелке и церкви Пророка (S) объяснения. Ему сказали, что этот день был NowRuz. Пророк (S) спросил, что такое NowRuz. Ему сказали, что это великая партия иранцев. «Я знаю, что Пророк (S) ответил, что сегодня напоминает нам о том моменте, когда Всемогущий воскрешает Аскаре.» «Но что такое Аскаре?» Спросил своих гостей по очереди.
И Пророк (я) объяснил, что когда тысячи людей покинули свою землю из страха смерти и отправились в пустыню; но просто там Бог приказал им умереть, и все они мгновенно умерли. Сразу же, однако, Всемогущий, жалея, приказал облакам налить воду на их тела, чтобы они ожили, и все эти люди возродились (вероятно, это обычай распылять воду в Новый год).

После объяснения Пророк (и) Ислама разделил это сладкое среди всех присутствующих (отсюда и привычка предлагать подарки для NowRuz) и сказал: «Я бы хотел, чтобы каждый день был NowRuz».

Согласно шестому имаму шиитов, Джафар ибн Мухаммад ас-Садик (А), сейчас был день, когда Бог заключил завет с верными Ему, который обещал никогда не иметь другого Бога, кроме Бога (т.е. они приняли монотеизм) и верить в своих пророков, его заповеди и имамы (шиизма); это был тот день, когда ковчег Пророка Ноя наконец коснулся горы Арарат после всеобщего наводнения; а также тот день, когда Пророк Авраам уничтожил идолов язычников.

Имам Джафар (А) относится к рассказу об Аскаре, когда добавляет, что чудо воскресения тысяч сынов Израилевых по повелению Аллаха, как показано в суре «аль-Бакара», стих 243, Священного Корана , это произошло прямо в день NowRuz: мора убила многих в городе в Сирии, потому что Бог хотел наказать неповиновение населению местным религиозным лидерам; несколько десятков тысяч повстанцев покинули город, считая себя способным успешно противостоять божественной воле; и в пустыне Бог заставил их умереть от той же чумы, о которой они думали, что они могут убежать.

Спустя годы Пророк Иезекииль, жалея при виде своих тел, помолился Богу, чтобы оживить их, и день Норуса был исполнен.

Согласно другой легенде, царь Соломон, сын Давида, потерял свое кольцо, и вместе с ним он также потерял королевство. Но в день NowRuz он нашел кольцо, и все птицы собрались вокруг него. Затем Соломон приказал ветру доставить его в новое место. Но удод остановил его, сказав ему, что он сделал гнездо на дереве вдоль дороги и положил туда яйцо: «Прошу вас, о царь, чтобы не заглушить мое гнездо». И царь, чтобы не разрушить это гнездо, сменил дорогу. Чтобы поблагодарить его, удод плеснул немного воды клювом и дал ему кузнечика, и, возможно, он также может объяснить привычку ритуального спрея несколькими каплями воды и, прежде всего, раздавать небольшие подарки на день NowRuz.

Некоторые иранские исследователи считают, что в день «Гадир Хом», в десятый год от Хегиры, когда Пророк (S) назвал своего зятя Али (А) своим преемником и представил его как такового для последователей (он на самом деле стал первым имамом из шиитов), упал на день NowRuz, в двадцать девятый день месяца Рыб високосного года.

То, что NowRuz перешло от Маздизма к Исламу как к особому культурному наследию, свидетельствуют традиции, согласно которым зороастрийцы пошли отдать дань уважения имаму Али (A), несущему дары, наполненные сахаром; он раздавал сахар среди своих спутников и принимал суда в качестве оплаты налогов, причитающихся ему последователями Заратустры.

В иранской традиции первый человек и первый мифический король Ирана называют Кимарами, о чем свидетельствует стихотворение Фердоуси Шахнех («Книга царей»), которое указывает NowRuz как день создания кимаров. В Исламской Персии Кимары позже были идентифицированы с Адамом (первым из Пророков, почитаемых Исламом), а также на основании утверждений Имама Джафара (А), NowRuz считается днем, когда был создан Адам.

Что касается истоков NowRuz, существуют также теории, отличные от тех, которые были представлены до сих пор (хотя и не противоречивые), разработанные различными учеными: например, по словам датчанина Кристиана Кристиана, этот праздник станет наследием вавилонского праздника Задмук.

Среди самых популярных легенд, теперь становятся частью персидской басни, является возвращение «Дяди Новый год»: каждый год, в первый день весны, дядя Новый год носит войлочную шляпу, обертывается в шарф и спускается в город, опираясь на палку: он посетит каждый дом в Персии, принося новый год всем людям. У городских ворот есть один из самых красивых садов в Персии, покрытый цветами, особенно розами, которые ярко расцветают в начале весны.

Хозяйка сада - милая старушка. Она никогда не видела Дядю Нового Года, но каждый год в первый день весны с нетерпением ждет его в надежде встретить его: встает до рассвета и готовится принять его, тщательно убирая в доме, расстилает шелковый ковер. на полу крыльца, тщательно поливая цветы, особенно розы, любимица дяди Нового года. Он приносит немного корма для золотых рыбок в прохладную воду садовой кадки, следит за тем, чтобы фонтан в центре обильно разбрызгивал брызги, а перед входом ставит таз с водой, в котором плавают лепестки роз. Наденьте лучшее платье из тонко вышитого шелка, обвяжите волосы золотым платком, зажгите огонь в камине, накройте стол с «семью грехами» на веранде, а также расставьте семь хрустальных тарелок, заполненных семью разными. виды сладостей ... как и в каждой персидской семье, в каждом доме в стране.

Когда все готово, старушка сидит на ковре, с нетерпением ожидая Нового года дяди: она знает, что каждый, кто его встречает, снова будет молод, как земля, когда она встречает весну. Подождите ... и пока вы ждете, вы медленно засыпаете.

Когда приходит дядя, он видит, что она спит, и не имеет сердца, чтобы разбудить ее: она ловит самую красивую розу и ставит ее между пальцами; вкусите половину яблока, смоченного в сахаре; берет из камина уголь и включает трубку. Затем он возвращается в город, потому что он должен посетить все дома. Только позже солнце пробуждает старуху.

Она видит розовое и наполовину яблоко влево и понимает, что дядя Новый год тоже прошел в этом году, и что в этом году этого не видел. «Это случилось снова!» - кричит он. «Теперь ему придется подождать еще целый год, чтобы увидеть его и вернуться молодым!» И, может быть, следующей весной он добьется успеха.

Праздники NowRuz

До эпохи Сасанидов отмечались первые и шестой дни фарвардина (Хормодз и Хордад), но в III веке н.э. промежуточные дни стали считать праздничными. Однако празднования начались, однако, примерно за неделю до марта 21, поскольку создание Вселенной (подобно тому, что было описано в Ветхом Завете), как полагали, произошло в шести фазах или этапах с появлением человека только на шестой день, одновременно с весенним равноденствием; что придавало этому дню особую важность как проявление кульминации власти и славы Бога.

В определении шести этапов создания (gahanbar) каждого из них были также выявлены в определенное время года: другими словами, солнечный год был разделен на шесть сезонов, и в конце каждого из них древние персы отмечали сторона; самое большое из торжеств, очевидно, зарезервированы для Навруза, когда они праздновали завершение Творения, и считался, что живые души на земле должны встретиться с небесными духами и душами умерших близких.

Среди популярных событий, которые мы готовим и приветствуем это, который является самым радостным фестивалем года, есть тот, который называется Хаджи Фируз. Говорят, что Хаджи Фируз был человеком, одетым в красную ткань, который шел с улицы на уличное пение и играл на бубне, чтобы приветствовать новый год и сообщить населению о прибытии весны; чтобы компенсировать ему за то, что он принес хорошие новости, люди дали ему еду или немного денег. Таким образом, в дни, предшествующие Новому Русу, сегодняшний Гаджи-Фируз спускается на улицы городов и деревень Ирана, похожие на роль итальянских воинов, которые бродят среди прохожих во время рождественских праздников: одеты в красочную одежду и шляпу острые лица, лица с черным углем, размахивая дафом (погремушка тамбурина), поют старые благоприятные строфы и откликаются на небольшие подарки в деньгах, желающих всяческих благ на новый год.

Не менее дорогой для иранского населения является праздник Чахар Шанбе Сури, который вечером перед последней средой года напоминает о древних церемониях культа огня Маздаика: когда наступает вечер, зажигаются костры и все, особенно молодые люди. Выдайтесь, перепрыгивая через пламя одним прыжком, и поете: «Zardie man az to, Sorkhie to az man» («Мой желтый для вас, ваш красный для меня»), потому что огонь поглощает негативные элементы, присутствующие в Человек «желтый» говорит о болезни и слабости, отдавая ему свою энергию и здоровье в обмен, «красный».

В тот же вечер дети и подростки идут из дома в дом, держа их лица и тела, спрятанные в простынях, чтобы их не узнавали и не сбивали дно металлических чаш с ложками: они останавливаются перед каждой дверью, пока те, кто живет в доме, не открываются , чтобы дать им сладости, орехи или другие маленькие подарки, шутливо пытаясь бросить листы, чтобы узнать, кто такие «нарушители спокойствия».

Есть те, кто помнит, в те же часы, чтобы наблюдать Фалгуш, это обычай оставаться скрытым, ожидая двух человек, чтобы поговорить друг с другом: слова, произнесенные двумя прохожими и недорогими пониманиями, отделенными от их контекста, являются затем интерпретируется для привлечения эры.

Грех Хафта

Внимание к символической силе чисел отражается в обряде греха Хафта («хаф» означает «семь», «грех» - это имя буквы «s» на фарси), самая известная из персидских традиций Нового года, строго уважаемая во всех иранских домах.

В каждой семье выбирается стол или полка, на которой выложена скатерть; на этом помещены семь объектов, чье имя на персидском языке начинается с буквы «s», и каждый из них по-разному представляет собой победу добром над злом или жизнью над смертью, от сабзех («зеленых растений»: семена, которые прорастают в блюдо) к яблоку (сиб), чесноку (сэр), к определенному качеству сухофруктов (сеньед), от уксуса (серке) до специи, называемой сомаком, и смеси пшеничных зародышей и мука (саману), или в других случаях цветок нарцисса (сомбол) или монета (секке).

Наряду с семью грехами мусульмане помещают копию Корана, чтобы просить Божье благословение в новый год. Многие также кладут кусок воды на скатерть, знак чистоты, хлеб, основную пищу жизни и даже фрукты, финики, гранаты, свечу, некоторые яйца, возможно окрашенные разными цветами яиц, должны символизировать разные человеческие «расы», все считающиеся равными перед Творцом или зеркалом.

В иранской культуре, как и во многих других, номер семь считается хорошим предзнаменованием. Аллах Маджлеси в своей книге Бахар-уль-Анваар пишет: «Небеса образованы из семи слоев, а также земля; и семь ангелов охраняют их; и если в то время, когда новый год заменит старое, вы произнесете семь стихов или семь. Конечно, из великого Корана, которые начинаются с буквы арабского алфавита, тогда вы будете защищены от всех несчастий земли или неба в течение всего год, который начинается ». Раньше Фердоуси в «Шахнаме» писал, что небеса и земля «сделаны из семи слоев»; а также рассказал о «семи чудесных подвигах Ростама», самых популярных среди героев персидской эпопеи.

Но уже в Заратустройском вторжении в номер семь это было сказано как священный знак; и из одинаково древних корней вытекала вера иранцев прошлого, что душа каждого верующего или сущность его существования после момента смерти лежала на крыше дома, в котором он провел свою жизнь, и он оставался там семь дней и семь ночей, затем пошел на свою могилу, и он снова остановился там до сороковой ночи; после чего он мог наконец достичь небесного места жительства (до сих пор поминальные обряды мертвых отмечаются по случаю седьмого и сорокового дня после смерти).

В текстах далеких эпох часто упоминаются «семь историй ада», и делается ссылка на «короля семи земель» (на «семь земель» или «семь регионов» также упоминается вступительный текст шахинха).

В одной из самых известных мифологических историй, истории Синдбада, мы говорим о Курдисе, королеве Индии и о его «семи ученых служителях», среди которых Синдбад был самым мудрым. Существует также повествование о Пророке Мухаммеде (S), цитируемом Саавом бен Эбадехом, который рассказывает: «В день пятницы есть семь атрибутов, и этот человек был создан в день пятницы».

В Коране число семь цитируется, по крайней мере, в семи стихах и стихах; Священный текст говорит в разных случаях «семь дней», «семь дорог», «семь морей», «семь небес», «семь ночей», «семь волов мужского пола» и «семь зеленых колосьев пшеницы».

Что касается самого красноречивого из семи грехов, сабзех, мы должны помнить, что его подготовка восходит к очень древней традиции. Поколение за поколением, персидские семьи использовали для подготовки двенадцати небольших пьедесталов из глины, представляющих месяцы, по всему заднему двору, посеяв по каждому из них различные виды растений, особенно пшеницу, ячмень, рис, бобы, бобы. , чечевица, просо, горох, кунжут и кукуруза. На шестой день фарвардина (27 March) собрал всю семью, они отметили побеги, поют и играют на традиционных инструментах. Столбы глины должны были оставаться неповрежденными до шестнадцатого дня фарвардина, когда семья проверила рост каждого растения: семена, которые произвели самый высокий бутон, были выбраны для основного урожая только что начатого года.

Даже сейчас, при особой заботе о подготовке побегов, ритуал сохраняет только символический характер. По крайней мере, за десять дней до NowRuz ответственность хозяйки состоит в том, чтобы подготовить несколько семян (количество зависит от количества членов семьи), пожелать и пожелать хорошего здоровья и процветания, а тем временем заложить семена сами в глиняный контейнер с водой. Когда они белые, хозяйка удаляет семена из воды и помещает их на ткань; как только появляются побеги, он переносит их на медный лоток и покрывает их влажной салфеткой. Когда растения, теперь зеленые, достигают определенной высоты, женщина аккуратно связывает их с красной ленточкой: они будут частью стола Хафт-Син, пока на тринадцатый день после Нового года (Сидде-бедар) не станет желтым, зрелым, будет сдано на хранение в потоке, чтобы вернуться к природе.

Когда часы показывают прибытие нового дня, первого дня нового года, члены семьи, часто в новой одежде, собираются за столом, рядом с шельфой, где находится гребень Хафта. Все вместе произносят хотя бы одну молитву, обнимают друг друга, желая друг другу здоровья и благополучия, и, наконец, начинают новогодний ужин (столь же богатый и богатый, как западные «Ценоны»). Типичным блюдом является сабжиполо махи, рис с овощами и белый каспийский лосось.

Тогда старшие члены распределяют Эйди (небольшие подарки) для самых маленьких членов семьи: в целом, в зависимости от финансовых ресурсов, (жест доброй воли в использовании даже на рабочем месте, в пользу сотрудников или подчиненных).

В настоящее время период Руза характеризуется обычаем обмена визитами между родственниками и друзьями; в этих случаях пожилые люди имеют привилегию, и часто возможность используется для примирения, забывая старые бои.

По словам одного из старейших традиций в прошлом считалось, что возвращение души умершего происходит на тринадцатый день фарвардина, который, таким образом, под названием «День мертвых» (из-за торжественности этого даже иранцы сегодняшней встречи они используют для подготовки дома в Новом году с тщательной уборкой комнат, ковров, дворов, поэтому были достойны приветствовать возвращение пропавших членов семьи). Возможно, по этой причине, или, возможно, для суеверных значений, приписанных к числу тринадцать, в прошлом довольно далеко от этой даты они использовали, чтобы сломать некоторые посуду, в то же время продолжая соблюдать обычай Sizdeh-Bedar, т.е. организовать семейные поездки в зелени, чтобы изгнать силы зла.